首先，我们列举经文里面的各种属灵恩赐。哥林多前书12章，还有罗马书12章。首先，我们关注其中长期性的，永久性的，建设性的恩赐。这些恩赐是建造信徒的恩赐，用于建造个别的信徒，建造好的信徒放在一起，就是建造好的教会。

此外，还有一些别的恩赐，不是用来建造主的身体，而是面向不信者，用于捍卫主道，也向非信徒作真理的证据。这些恩赐在原则上并不和教会有直接联系，而是面向教会之外的不信者，用于向他们作见证。比如说，如果你是新约时代的人，有三个传道人来到你居住的小镇，而且各自讲了不一样的话，你信谁？谁向你行了神迹，你大概就会信谁。甚至，在约翰福音里面，尼哥德慕也对耶稣说：「我们知道你是由神那里来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。」你看，在犹太人尼哥德慕看来，耶稣是从神来的，是因为他行了神迹。

主耶稣也说过：「你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所做的事信我。」你看，你们当因我所做的事信我。这里面就有神迹，神迹也是面向世人的见证。

在使徒时代的早期教会，在历史的最初脚印里面，我们可以看到有很多神迹的恩赐，用来向世人见证使徒和先知的话。经文中写得很清楚，有许多行奇迹的恩赐，这些恩赐不是为教会，也不是为基督徒提供服务，而是面向不信者，用于向不信道的人见证使徒和先知所传讲的道理，向他们说明，这道理是来自永生神的，无可辩驳。

总结来说，新约里面有四种这样的恩赐能力：行神迹，治疗，方言，理解和翻译方言。后两者也可以换个更简单的说法，方言就是外语，这两个就是说外语的能力和翻译外语的能力，古希腊语原文就是这个意思。而且，从经文可以看出，这些能力的恩赐在后来的教会中不再有什么意义了，它们原本的用途是在那个教会早期的使徒时代，向不信的人作见证，要知道那时候新约圣经还没有正式成文，神还在为这部正典的最后成文而工作，在以色列行各样的奇迹。

现在呢，让我从经文出发，以马可福音第16章的经文开始今天的讲道。我承认，我有很多很好的朋友，他们认为这些恩赐在今天还有作用，我还在他们的教会里有过多次讲道和分享，我们一起多次团契聚会，我们有不同意见，很多地方我们是一致的，但是也有不一致的地方。我不愿意有太多争论和摇摆。我可以向神保证，我相信我不是在自行推论和填补经文，而是在对经文作客观归纳；我也向神不断祷告，要让我永远保持开放的心态，随时等待和接受圣灵的引导，不能固执。我祈求神保证我的舌头，不要说出任何违背神道理的话来。人总有盲点，但是神会引导我们。

无论说什么，我都用爱心为前提，同样我也不怕说出自己的领悟，哪怕和别人不一样，因为这是我查考经文所得的理解，相信大家都能理解我的意思。而且可以保证，无论大家怎样理解识这个问题，都不影响各位的得救和信心。

现在开始看经文，马可福音16:14：「后来，十一个门徒坐席的时候，耶稣向他们显现，责备他们不信，心里刚硬，因为他们不信那些在他复活以后看见他的人。」大家看，就是这些门徒，耶稣也责备他们不信，他们一开始对于别人告诉他们的，耶稣已经复活的见证，也是半信半疑。看接下来的经文：「耶稣又对他们说：『你们往普天下去，传福音给万民听。信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。信的人必有神迹随着他们。』」

在这里，主耶稣对十一个门徒说了：「信的人必有神迹追随他们。就是奉我的名赶鬼；说新方言；手能拿蛇；若喝了什么毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。」里面说了，门徒在四处行走布道的时候，无论喝了什么，哪怕是有毒的，也不会有事。这在当时是非常实用的能力。

这里有个非常有趣的地方，这段经文说，那些出去四处行走传讲福音的人，会有神迹追随，我们前面提到的四种能力的恩赐都在这里了。神迹的恩赐肯定就包含了手拿毒蛇，喝了毒药也不会有事，等等。还有医治的能力，手按在病人身上，病就会好。还有说方言，也就是说各种语言的能力。

主耶稣应许给十一位门徒的这些能力，在当时条件下都是很实用的，也帮助他们去天下传福音。但是今天，我们能假定这些能力还有必要么？或者要学习阿巴拉契亚山区一些玩蛇的牧师，还有如同某些教会，用喝毒药来证明得救？估计没有人会觉得需要普及那些行为。而且，如果你要是认为某种能力还在，你应该认定所有四种能力都在，因为主耶稣说了：「信的人必有神迹追随他们。」所以，如果这些神迹是从古至今都在，你应该拥抱全部这些神迹才对，而不是仅仅只是其中特定的某一个。

请看哥林多后书12:12，使徒保罗在这里谈论他的使徒身份，他想要向别人证实自己也是使徒，他说：「我在你们中间，用百般的忍耐，借着神迹、奇事、异能显出使徒的凭据来。」你看，除了百般的忍耐，还有神迹、奇事、异能，以显出使徒的凭据来。根据在哪里？很明显，就是我们刚刚读过的马可福音第16章，主耶稣的应许。

现在呢，请看希伯来书第2章。首先，正如书名，希伯来书原本是写给希伯来人，也就是犹太人的。第2章第3节说：「我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。」

你看这里说的，「给证实了」，原文词汇的意思是「让人相信，让人承认是事实」。后面第4节又说：「神又按自己的旨意，用神迹、奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。」你看，圣灵在当时恩赐这些特殊能力，是为了什么？是为了给那些犹太人证据，能让世人相信他们的话，从而福音得以传开。所以保罗这么说：「后来是听见的人给我们证实了。」明白了么，向世人讲述福音以后，使徒又有圣灵恩赐的能力，这样，看见和听见的人就会为他们作证，证实他们所说的和所行的。

所以，我们可以下个结论，有些特定的属灵的恩赐，来自圣灵的恩赐，作为使徒身份的证据。这些恩赐，在使徒的传教事工中有特殊作用，使徒的传教事工也是给教会奠基的工作。要知道在早期教会，有许多不一样的声音，许多不一样的道理，一切都刚刚开始，所以神给那些传讲真正福音的使徒一些特殊的恩赐和能力，使他们能和别人区分开来，向世人证实自己的话是真正来自于神的。

本杰明·沃菲尔德，他是公认最杰出的圣经学者，他说：「这些行神迹或者奇迹的恩赐，本身是一种对使徒身份的证明，说明他们是来自神的使者，向世人传讲神的道理，从而使最初的教会得以建立起来。他们的功用，局限于教会的使徒时代，也必然随着使徒时代的结束而结束。」如果你相信以弗所书2:20说的，教会建造在使徒和先知的根基上，那么很明显，在使徒离开世界以后，这些恩赐的异能也就离开了。如果圣灵给使徒一些特殊能力作为证据，后面的道理就很自然了。所以，我们得出推论，使徒在离开世界的时候，圣灵给他们的特殊恩赐也跟他们一道离开了。

使徒行传有许多地方提到使徒行神迹。比如，使徒行传14:3说：「二人在那里住了多日，倚靠主放胆讲道，主藉他们的手施行神迹奇事，证明他的恩道。」这里的二人就是保罗和巴拿巴两位使徒。主藉他们的手施行神迹奇事，证明他的恩道。

这是神如何使用这些恩赐的例子。他们讲道，又施行神迹奇事，从而证明自己的话是来自神。所以，我不认为今天的教会仍然需要靠那些神迹来作见证。今天的教会自己应该就是见证。如果今天有三个人来到一个小镇，三个人都说不同的道理，我立刻就可以告诉你们，谁是真正来自神的。我不需要看谁能行神迹才能分辨，那什么是分辨标准呢？圣经，神已经完成了圣经，放在我们手上，作为一切的标准。

在哥林多前书第14章，使徒保罗对先知说：「若有人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道，我所写给你们的是主的命令。」所以我们要小心，在今天，任何证明都只能靠神的话语来验证，任何讲道，任何见证，任何属灵的事，都要用圣经作为标准。圣经是对一切信心和实践的最终权威，最终标准。所以，我们现在不能假定说，我们还需要那些恩赐，那些当时使徒用来证明自己的恩赐，来作为检定是不是从神而出的标准。因为神的话语已经建立完成。

今天的教会，人人都有圣经在手。要是说今天我们还需要神迹来见证，那就等于是在怀疑和否认圣经的权威性。注意，路加福音16:31说：「若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。」同样，你有圣经，那就够了。甚至在保罗写以弗所书的时候，他说：「他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。」你看，这里可没说要有那些行神迹的恩赐。大家再看保罗写给提摩太和提多的书信，你会发现保罗给他们的工具就是神的话语，神的道理，保罗一再说：「所讲的总要合乎那纯正的道理。」

另外，有人说这些恩赐今天还是有的。如果真是那样，按照逻辑，这些恩赐要么伴随伟大的福音教师，要么帮助那些去一些很艰难落后和抗拒福音的地区传教的人，让他们得以在那些从未听说过圣经的人面前证实自己。但是对于这里的基督徒，人人有圣经在手，实在是没有必要，完全没有意义。历史上伟大的圣经学者都同意一点，异能的恩赐并不属于他们。你可以仔细考证历史细节，考察这些将圣经传统和启示传递给我们，建造神学体系的伟大学者的人生事迹，他们没有也不需要这些神迹异能的恩赐。这些特殊恩赐是给与使徒时代，为教会奠基的圣徒。

现在，简单回顾一下。首先是神迹异能的恩赐，我们看哥林多前书12:10：「又叫一人能行异能，又叫一人能作先知」等，保罗提到了异能，也就是行神迹的恩赐能力。有人或许会问：「牧师，你认为神迹已经停止出现，永远消失了吗？」我回答：不是。我从不认为神迹消失，实际上我每天都能看见神迹，天上地下，无所不在，神是创造奇迹的神。有人会接着问我：「好啊，那你告诉我，什么是神迹或者奇迹，给个定义吧？」神迹并不一定要是稀奇古怪的，也未必一定都要地动山摇。每个人都见证神迹，但不信的人见到了也不会高兴。仅仅说神迹本身，其实没有什么好说的。

让我说得更详细。我们住在小小的自然世界里面，我们可以管它叫做小池塘。这是我们的生态小池塘，我们就生活在里面，我们觉得里面的一切都是自然而然，理所当然的。那么，所谓神迹或者奇迹，其实就是神伸出手来，用手指头点在池塘水面，产生一圈波纹。你看，如果有神，那么所谓神迹其实是小事一桩。好比是朝池塘扔下一块石头，产生波纹，波纹又扩散出去。而且很快池塘就会沉静下来，还是老样子。

刘易斯先生有一本专门讲奇迹的书，我向大家推荐。所谓神迹，就是神的手指伸入池塘，产生一点波纹。既然池塘是神的创造，那神要伸手进去几次也很简单。所以神迹本身并不是要地动山摇，翻天覆地，也不会在池塘里面兴风作浪，而仅仅是用来向池塘内的众生证明神的存在。德国的理性主义者从圣经里面抹掉全部神迹，也僵化了自己的灵魂。他们发展出人本主义哲学。不过，他们错了，神确实在行神迹，神的奇迹无所不在，从古至今，神一直在支持和守望这个世界。

我还相信，神在需要的时候，可以给某位传教士说某种新语言的能力，在我看来，这是一种神迹，而不是圣经里说方言的能力。说方言的能力也是一种使徒时代的恩赐能力，但是，我认为，神在任何时代，都会恩赐给需要的人以放胆说话的能力，还有勇于行动的能力。神一直都在施展神迹。从古到今。我看最大的神迹，在于人认识主耶稣以后的重生，我自己就是一个例子，神用他不可思议的能力改变了我，我现在能站在这里，教会的讲台上，就是一个神迹。而且这个神迹尚未结束。

救主还在世上的时候，行了许多神迹。他用神迹来见证自己的真理，但是在今天，神让你们出来见证，要在你们身上见证他的能力，从而让世人承认：「好吧，能行此事的必是真神。」就是说，神要在你们身上，靠你们来施展他的能力，让你们为世界作见证。至于启示本身，已经不再需要神迹来作证了，圣经已经完成。所以，我不是说神迹已经成为过去，我要说的是，今天的神迹和以往确实不同，异能的恩赐属于使徒时代，不属于今天。

研究神迹的历史，就会发现圣经里面的神迹只是在四个大时代出现。在其它圣经时代，根本就没有神迹出现。第一个神迹时代是摩西时代，然后分别是先知以利亚和先知以利沙的时代，后面一个漫长岁月没有神迹出现，然后就是基督和使徒时代的神迹。神迹的目的明确，神迹的出现时间有限制，不会无限地重复下去。所以，在今天这个时代，神迹的恩赐已经终止，实际上在使徒时代结束后就已经终止了。喝毒药，玩蛇，还有其它种种异能奇事，都是使徒时代的，不属于今天。

使徒保罗在给提摩太的书信里，对福音事工有详细讨论；在给提多的书信里，又详细讨论如何牧养教会；但是都没有提到行神迹，一次也没有。即使看保罗的生平事业，行神迹也不是重点，他不是靠神迹来传福音。保罗去过腓立比，然后在那里传了至少两年的福音，没有神迹流传。同样，在安提阿，哥林多，帖撒罗尼迦，特庇，庇哩亚等等地区，都是保罗传福音曾经走过的地方，没有神迹流传。保罗所行的神迹非常有限。

有一次我开车去休谟湖退休会营地，路过一个大帐篷，外面有标志牌，上面写道：「神迹事工，周一到周五」。星期一到星期五都有神迹？简直成了现代工业的流水线。

我们相信，神在给我们的话语中，没说今天还需要任何神迹的恩赐，行神迹的能力是给使徒的，满足他们那个时代的需要。神迹的出现都是临时性的，具有鲜明的时代性。而且在新约经文完成，耶稣和使徒的时代结束后，任何传福音的人，都不应该再依靠神迹来为自己开路，而是靠他正确讲述福音的能力。最重要的是，他能不能把记载在圣经里面的神的话语表达好，让世人理解，得到启发，得到浇灌，得到回应。这才是真正重要的。

接下来我们看医治疾病的恩赐。这也是一个来自神的异能的恩赐。哥林多前书第12章第9节说：「又有一人蒙这位圣灵赐他信心，还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐。」所以你看，神是医治的神，神治疗疾病。但是今天，找不到谁能和使徒一样，行走四方，随处医治病人。今天，神按自己的权柄和对祷告的回应，医治病人。我们看雅各书第5章的第13和14节：「你们中间有受苦的呢，他就该祷告；有喜乐的呢，他就该歌颂。你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来；他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。」后面第15节：「出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来。」

雅各书很可能是新约经文里面最早的一篇，从完成时间看，比其它新约经文都早。即使在这本书里，也没说：「如果你病了，就去找有异能的使徒。」没有这么说，而是说：「为他祷告。」所以，医治疾病的异能，从来不是神为教会准备的特权，本质上还是为了向不信的人作见证，使他们接下来能愿意倾听使徒传讲福音。你看主耶稣基督，也是如此，他所医治的都是不信的人和从未听讲过福音的。当时他必须证实自己，至少使他们给自己讲话的机会，愿意听。而当教会的肢体得病，教会应该互相祷告，让神来回应祷告。

医治的恩赐使得使徒和先知能够让不信的人愿意听他们说话，证实自己是来自神的使徒。所以，我要强调，按照逻辑，即使在今天这个医治的能力还存在的话，也不应该属于那些自称能治病的人，而是属于真正传福音和宣讲圣经的人，给他们一些必要的帮助，给他们打开那些本来封闭的门，而不是属于某些特定的派别，奋兴派还是其它。

即使在使徒时代的晚期，这些异能已经开始消失了。当提摩太生病的时候，保罗对他说：「因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒。」保罗没有说我挥挥手，提摩太的病就好了。还有，提摩太后书第4章，保罗说：「特罗非摩病了，我就留他在米利都。」如果保罗有医治的恩赐，为什么他不直接把特罗非摩治好？在新约里，很明显，这种能力只对不信的人使用，从来没有对教会内部使用。

然而，和新约正好相反，今天那些自称有医治能力的，似乎都是在教会内部施展医治能力。这和圣经的默示不一致。

这个星期，我看到马里赫·高特讷先生的记录片，这电影是很有趣的见证，你们可能没听过他，他最后完全坦白了一切，还让人把他布道和医治的过程拍成了记录片。当然，很多相关的人是无辜的，我们不能一棍子全部打倒。他在四岁的时候，据说就有了给人治病的能力，他的父母把他带到各个福音布道场合去，他开始用异能给人治病。上星期，我和父亲聊起这事，他说：「我应该看看那个记录片，那几个人在拍电影的时候，专门给我来过电话。问可否在里面使用当年的一个采访面谈。因为当高特讷还是四岁的时候，他们来过我的教会，他们当时问我的看法，我明确告诉他们了，那是假的，是欺骗。」

说实话，我真不知道那个可怜的孩子在记录片里面，是在演戏呢，还是在做自己。不管怎么样，记录片的结论很清楚，一切都是骗局。他自己说，他本人从来都不知道什么治病的能力，但是他也发现，确实有许多有各种心理问题的人，在他这里得到了医治。当然，也有许多人在星期一晚上来了，得到治疗，似乎病好了，然后在星期四又回来了，又有了新的疾病。这些事情太平常了。

我在学校的时候，仔细研究过所有这些类似的事情。这些事情反反复复不断出现。所以我们得非常谨慎，要严格理解圣经对医治的规定。神是治病的神，我相信神在人间医治。但是我也相信，神依照自己的计划医治疾病，且回应祷告。如果今天有人看起来似乎是在祷告后得到回应，得到神的医治，那么按照经文，他们所得的是信心的恩赐，因着信心，神回应他们的祷告。至于医治能力的恩赐，那是属于使徒的，他们可以行走四方，医治不信的人，作为见证。但是当神的话语完成以后，这种能力就不再有必要了。

另外，就是不要忘记，确实是有一些医治的神迹的，这是属于神的权柄。其实魔鬼撒旦也能治病，请看马太福音第7章，还有使徒行传第8章和第13章，撒旦也能行异能医治。所以，仅仅治病说明不了什么。而且，主耶稣在行了所有这一切异能以后，有些犹太人说他是来自撒旦，说他是靠鬼王赶鬼。对于那些犹太人来说，他们很清楚撒旦非常善于模仿和伪装，所以一些犹太人把主耶稣归入撒旦一党，而且说：「治病的是撒旦，撒旦能行这一切异事。」所以，像流水线那样批发治疗，从来不是圣经的模式。我看到那些行治疗恩赐的人，常常想：如果他们真有此能力，他们应该去医院，而不是来布道会，是不是？或者去那些顽固抗拒福音的地方，向不信的人传福音，让圣灵恩赐的能力为自己开路。

所以，这圣灵恩赐的医治能力，确实很重要，需要我们好好关注。但是这个能力从来不是要用在教会内部的，不是用在信徒身上的，而且也不是一直都有的。原本只是给使徒的一个证据，是圣灵给使徒的恩赐。至于今天我们应该如何做呢？就如同新约第一本成文经文，雅各书说的一样：「为他祷告」。

我们接着看第三个和第四个异能，说方言和解释方言。我们把这两个放在一起，它们本来就是紧密联系的，我们也可以节省时间。首先有几个问题，大家仔细想一想。什么是方言的恩赐？有什么用途？其实，说方言的恩赐就是语言能力的恩赐，看原文，其实就是古代语言的意思，所以就是语言，就是外语。这个恩赐，就是圣灵让你能说外语，说你本来不会的语言。这其实是一个神迹，神让你立刻学会外语，为福音作见证。

使徒行传第2章的中心是彼得的演说，是非常有力的一次布道。当时有3千人悔改，是不是？但是，是什么使这3千人立刻就接受了彼得，相信他说的是来自神的话呢？是因为，那许多人来自不同地方，本来有不同的母语和乡音，「各人却都听见门徒用众人的乡谈说话。」这就是见证，这见证是面对不信的人的，是神给使徒开路，而且这恩赐只针对讲道，不是随身携带的翻译机，只是为了让众人来听使徒的讲道。在那个时代，还没有新约圣经，怎样才能让人们相信使徒的话出于神？让他们看见这个神迹，当众人都听见彼得用自己的母语乡音说话，他们承认说：「这真是奇妙，必然是神的旨意。」至少有3千人这样相信了。

留心，方言是针对犹太人的标志，只是针对犹太人的标志。从来不针对外邦人。在使徒行传第2章，是面对犹太人，在使徒行传第10章说：「那些奉割礼、和彼得同来的信徒，见圣灵的恩赐也浇在外邦人身上，就都希奇；因听见他们说方言，称赞神为大。」你看，还是犹太人。在整个使徒行传，凡是方言出现的时候，都是对犹太人的，不是针对外邦人的。所以，关于方言的恩赐，我们可以得出两个结论：第一，它是针对不信的人；第二，它不是针对外邦人的。所以，今天这么多外邦人彼此说方言，其实是违背圣经的。

我再详细解释。请大家看哥林多前书14:21：「律法上记着：主说：我要用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇向这百姓说话。」这里其实是在引用以赛亚书28:11，以赛亚预言说：「主要藉异邦人的嘴唇和外邦人的舌头对这百姓说话。」「这百姓」指的是以色列人，所以神的意思是：「将来我要对以色列说话，但是注意了，我是要用异邦人的嘴唇和外邦人的舌头，也就是要用所有外邦人的语言，用世界各个民族的语言，来对以色列说话。」

这就是说方言的意思。是针对以色列的。再看哥林多前书14:22，「这样看来，说方言不是为信的人作证据，乃是为不信的人。」所以，说方言是为不信的人，给他们一个证据。什么证据？证明福音的证据。总是，从来都是，用来证明福音的证据。而且「乃是为不信的人。」方言从来都不是针对基督徒的，而是针对不信的人。这其实是当时哥林多教会的问题，人们把方言当作偶像，过于看重，甚至到了疯狂的地步。在当时哥林多城的古希腊文化背景中，有各种神喻，有各种神灵附身后的迷醉状态和胡言乱语，所以当时的人很容易就在这方面跌倒，把方言和古希腊的神喻混淆。所以保罗想要纠正这一点，但是保罗不能也不可能完全禁止方言，因为在哥林多教会除了外邦人，也有许多犹太人，在犹太人中，方言还是有的。

保罗知道，方言有它的时候和用途，对于不信的犹太人，有特殊作用。所以保罗说：「说方言不是为信的人作证据，乃是为不信的人。」今天却有人说，除非你说方言，否则就还不能算是真基督徒，或者说，你就还不是百分之百的基督徒。因为真基督徒这个说法太严厉，不是真基督徒，那就是假基督徒？所以说还不能算是百分之百的基督徒比较好，某些人的意思是说，你要把所有过程都走一遍，包括说方言，才是百分之百基督徒。其实，这是毫无道理的。神的启示都在圣经中，基督的道理都在里面，还有圣灵在我们中间，所以方言不是证据，不能用方言来作为证据。

保罗在引用了以赛亚书28:11以后，他把方言的目标定在以色列身上。我们看接下来的第22节：「说方言不是为信的人作证据，乃是为不信的人。」这说的是谁？是专指犹太人中的不信的人。所以保罗后面说：「你们都可以一个一个地作先知讲道，叫众人学道理，叫众人得劝勉」。讲道才是应该做的事，才是为信的人该做的事情，对所有人都是好的，对信徒是最有好处的。所以保罗对哥林多教会说：你们需要的不是方言，而是讲道。

接下来，我们再看后面第23节。这段话容易引起混淆，需要认真理解。「所以，全教会聚在一处的时候，若都说方言，偶然有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了吗？」这里说的是哥林多教会，是全教会聚在一处的，所有这些基督徒说各种各样的方言，可能有些还不是完整的语言，而仅仅是要说点什么。保罗说：「偶然有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了吗？」

有人难以理解，说：「这逻辑混乱啊。」前面第22节刚说了：「说方言是为不信的人作证据，」一转眼又说：「偶然有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了吗？」保罗是不是自相矛盾？不是自相矛盾，这两者是有区别的，区别在于：方言是给不信的犹太人的一个证据。哥林多并不是一个犹太人为主的城市，是外邦人，当时是希腊人的城市。所以保罗说的是，有外邦人进教会来，看见众人都在说方言，搞不清楚是怎么回事，本来是神要给犹太人看的，而外邦人没有犹太人的历史和宗教背景，自然无法理解。

我有个外邦人朋友，就住在隔壁，我们一直向那位女士和她丈夫传福音，我太太和我多次和她分享福音。她心脏病发进了医院，我去看望她，并且一起祷告，阅读经文，我们努力想要让他们归向救主，但是他们的背景让我们的努力很困难，因为他们来自一个非常严格的宗教的背景，几乎是对福音和基督抗拒最大的背景，他们是很好的人，但是他们的宗教背景，使得对他们传福音最为困难。

我们尽了各种努力，不断祷告，分享各种福音资料，包括请他们看「各各他的声音」这福音电影。她对我太太说：「我要问你一些事情。有位女士来找我，带我去一个聚会，那些人真是疯狂。」我太太很好奇，问到底怎么回事。原来一位女士带领这位还没有信主的外邦人去了一个说方言的聚会，她在那里坐了一会，下结论说这都是乱七八糟的，以后她有了成见，再也不和我们讨论基督了。

我的邻居认为我们和那些人应该是一样的，既然我们都读圣经，都奉基督的名，所以我们也一样疯狂。我的邻居喜欢我们一家，所以她比较委婉，但是在她心里，已经给我们下了结论。这就是保罗说的意思。这方言的恩赐，不是针对外邦人的，是神在一个特殊的时代给犹太人的标记。

我希望大家能做个笔记，或者在圣经上做个记号。方言，是针对犹太人的。经文说的很清楚，而且完全没有疑问。经文里面说得明明白白。还有，如果说，在公元70年，神摧毁了耶路撒冷的神殿，然后不再只是关注以色列，而是转向了外邦人，那么可以得出结论，此后方言的恩赐和作用应该也停止了，因为神不再专门给以色列特殊的证据了。神从此暂时放开了以色列，任由他们盲目下去，给与以色列的专门证据，从此也成为过去了，直到今天。因此，给以色列的专门证据已经结束了其特有功能，没有了。

我们现在还说什么方言？我们或许是想要验证这整个经文，要证实和实践其中每句话。但是，请记住，抛开经文的上下文和时代背景，单独拥抱某个概念，是幼稚的。哥林多书14:20说的：「弟兄们，在心志上不要作小孩子。然而，在恶事上要作婴孩，在心志上总要作大人。」抓住一个恩典不放，由着自己的心意将它无限抬高，无视上下文和时代背景，就是在心志上作小孩。这个方言的恩赐，背景是很明确的，只是针对犹太人，而且是不信的犹太人，从来不是建造教会需要的。看新约圣经，只要提到方言，必有犹太人在场。在哥林多教会，保罗反对说方言，因为哥林多是外邦人为主的城市。当然，因为哥林多的商业区有相当多的犹太人，保罗还允许一定程度的方言存在。

使徒行传第18章，说保罗离开雅典，来到哥林多。哥林多有不少犹太人，所以方言这个恩赐还是有用的。但是这个恩赐被滥用了，到了狂乱的程度。尤其是，哥林多这个地方本来就流行古希腊的各种神喻，当地文化传统，在催眠状态请神上身然后说预言。有专门的历史研究，有关哥林多当时的历史和更早以前的文化传统，研究发现，在哥林多当时的文化，有请神上身，在狂乱和催眠状态说各种神喻的传统，当地人称此为：「众神之语」。这些东西进入教会，就会搞乱了。所以，保罗因他的爱心，立志要改变这一切。

我再补充一点，方言，本来应该是一种已知的语言。可能对于说话者是外语，但是总是一种真正的语言。使徒行传第2章，一开始就说：「他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。」这里的古希腊语词汇就是语言的意思。这里还有古代地中海世界各种语言的详细列表：有帕提亚人、米底亚人、以拦人，和住在美索不达米亚、埃及、利比亚、阿拉伯各个地方的人的语言。说得详细清楚。在哥林多前书，提到方言的时候，用的也是同一个希腊语词汇，说的是各种语言。这决不可能是各种不同类型的叽哩咕噜和胡言乱语，而是非常明确的，各种语言，世界各个民族，各地人群的不同语言。

还有一个恩赐能力，「又叫一人能翻方言」，这是什么？看古希腊语原文，就是翻译不同语言的意思，还是语言。在哥林多前书14:7，保罗还提到语言的语法结构。他说：「就是那有声无气的物，或箫，或琴，若发出来的声音没有分别，怎能知道所吹所弹的是什么呢？」这个类比很形象，没有语法结构，说出来就是咕噜咕噜，好比只有一个声音的琴声。哥林多教会确实有人滥用了方言的恩赐，走向邪门了，保罗的意思很清楚：「你们说的什么，都是模糊不清的唧唧咕咕，不是真正的语言，没法翻译。」所以我们可得注意了。

那么，今天的那些说方言的，按照语言学，能说他们说的是语言么？我们看一个人的见证。他的名字叫做威廉·萨马林，他最近写了一本书，叫做「人和天使的方言」。他是语言学家，一生都在研究语言学，拿了语言学的博士学位，后来又成为加拿大多伦多大学的语言学教授。他在美国的俄罗斯移民的莫洛甘教派社区长大，那是一个充满各种方言的宗派。他从小就渗透在各种方言中，他最后决定要研究这个现象，而且花费了大半生去研究。

他是这么写的：「这么多年来，我走遍意大利，荷兰，牙买加，加拿大，美国各地，参加当地的各种方言聚会。我观察老式的五旬节教派，也见过非五旬节教派。我参加家庭内的小规模聚会，也参加巨大规模的公共聚会，我观察各种不同的文化背景，比如波多黎各、纽约布朗克斯区等等，有阿帕拉契山区的手拿毒蛇的教派，有洛杉矶地区的俄罗斯移民的莫洛甘教派，还有牙买加的波戈奋兴派，等等」他写的时候是20世纪60年代，正是五旬节教派等运动蓬勃发展的时候。

他说：「我和许多说方言的人面谈，录音记录了许多方言，也分析许多样本。可以说，从语言学上看，全部都是咕哝出来的胡言乱语。虽然表面上有一些类似，这种咕哝不是真正的语言。」这是一个语言学专家的见证。类似的研究还有很多。

或许有人会问：「这是不是说，今天不会再有说方言这个恩赐了？」不是，谁能给神立下规矩呢？谁能说神能做这个不能做那个呢？圣经说，神的行为岂可测度？不过，我可以这么说，如果神决定要给哪个传福音的人一个语言的恩赐，在某个危机时刻，让那人能突然学会他本来不会的语言，给福音开路，神当然可以那么做。

方言这个恩赐，是给犹太人的，而且总是一种已知的人类语言。也就是在传讲福音的时候，让听到的人都能听懂。真正的恩赐总是一种已知的语言，给不信的人作证据，而且这不信的人必定是犹太人。对于基督徒，这个恩赐毫无意义。这也是今天很多人难以理解的。总是有信徒在一起说所谓的方言，其实那不是圣经所提到的方言。

还有人可能会问：「哥林多人怎么会把方言给弄糟糕的呢？」仔细阅读哥林多前书，你会发现，哥林多人不仅是弄糟糕了方言，也弄糟糕了很多别的。可以说任何能够被弄糟糕的，都被他们弄糟糕了。哥林多教会成了一团糟：有内部分裂，有纵欲，性解放，信徒之间有许多诉讼争端，有对婚姻关系的无视和不忠，有放纵的婚前性行为，有许多非常猖狂混乱的女信徒，主日圣餐也是乱来，完全无视属灵的东西，还有人否定身体的复活，等等，一团糟。

看哥林多前书第14章，就明白他们在把属灵的恩赐和当地古老文化中的许多东西混淆，弄得乱七八糟。所以保罗要专门写书信去纠正这些错误。第14章，一条条都是在纠正问题。首先，第一章开始就说：「你们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道。」首先，爱心才是恩赐的根本。哥林多教会的问题在于，没有把爱心作为基础，而是把个人私欲，派系分裂，等等作为基础，所以，都不是真正的圣灵的恩赐。然后，要切慕属灵的恩赐，当你们聚集在一起的时候，要请求神用属灵的恩赐来帮助你们。不过，其中更要羡慕的，是作先知讲道。这也是圣灵的恩赐，且是更要羡慕的。什么是作先知讲道的恩赐呢？第3节有定义：「作先知讲道的，是对人说，要造就、安慰、劝勉人。」

第2节，保罗专门提到说方言，而且这里是专门描述哥林多人的：「那说方言的，原不是对人说，乃是对神说，因为没有人听出来。然而，他在心灵里却是讲说各样的奥秘。」保罗对哥林多人说：你们乃是在心灵里说各样的奥秘，那么，哥林多人哪，为什么你不能做有益的事情？说有益的话呢？比如说，讲道，造就教会，当然这样你首先得好好学习和认识福音，了解神的启示，同时你也可以得到属灵的成长，得到造就。这比仅仅是自己对自己说方言要好，因为第4节说：「说方言的，是造就自己；作先知讲道的，乃是造就教会。」自己对自己说方言，最多是造就自己，还有自私的嫌疑。

其实我们今天也有这个问题，我们一不小心就跌倒在自私的陷阱里，我们总是想用恩赐来造就自己，完全为自己服务。我们要小心，不要自私。属灵的恩赐，本质上不是自私自利的，是要造就大家，不是只造就我一个人。要是我在恩赐上得以成长，那也应该是对大家都有好处的。所以保罗说，要造就教会，造就每一个人。

不过我们知道，哥林多有不少犹太人，所以保罗允许说方言在哥林多教会存在，但是给与一些限制，请看后面第27节：「若有说方言的，只好两个人，至多三个人，且要轮流着说，也要一个人翻出来。」你看，有不信的犹太人在场，因为犹太人的传统，这可以对他们作证据，对他们有帮助，那你们两个人，最多三个人，而且要有人翻译。如果没有翻译，那么，如第28节说的：「若没有人翻，就当在会中闭口，只对自己和神说就是了。」在会中闭口，只对自己和神说，其实就是祷告，你自己对神祷告，对神说话吧。

后面保罗又写下了一段很有争议的话，就是第34节：「妇女在会中要闭口不言，因为不准她们说话。」这话很有争议，如果今天大家都严格按照这个来的话，百分之七十五的属灵复兴运动都有问题了。

那么，我们如何理解呢？首先，保罗对当时的哥林多教会非常严厉，定下非常严格的规矩，其实也显示了这些规矩在当时的哥林多是有必要和有意义的。说方言是为了给不信的犹太人听和见证的。所以，在神不再给犹太人独特关注以后，神也就不再给以色列任何单独针对他们的证据了。这个恩赐也没有必要，因为它本来是给以色列的独特证据。在哥林多，则是被滥用且和各种古代异教传统混杂成了一团糟。

我们怎么知道这个恩赐已经终止了呢？首先，前面说过，按照神学，这个恩赐的目的是有时间性的，时间一过，就结束了。哥林多前书13:8，开门见山地说：「爱是永不止息。」这段话大家都喜欢，而且你看它是在进行比较，和什么比较呢？你接着读下去：「先知讲道之能终必归于无有；说方言之能终必停止；知识也终必归于无有。」古希腊语原文里面，三者还是有点区别的：第一个先知讲道之能的「归于无有」，用的动词是说，不再起作用，被别的代替了；第二个「说方言终必停止」，很简单，就是要终止了，停止了，方言不再有了；第三个又是「归于无有」，知识归于无有，则是和第一个先知讲道之能的「归于无有」，用的是同一个动词，也是不再起作用，被别的代替了。

所以，先知讲道和知识，要被别的东西超越和代替，在将来要被完全的知识超越和代替。也就是后面说的，等那完全的知识和信心到来。也就是第9和第10节说的：「我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，等那完全的来到，这有限的必归于无有了。」那么说方言呢，注意，和另外两个是不一样的，它不是被更好更完全的超越和代替，而是直接就停止了。在后面第9节直到第13节，都是在讲将来的事情，在「那完全的来到以后」，所要有的事情，其中根本没有提到方言，因为那时候方言早就已经停止了。而且，「说方言之能终必停止」，这里停止的原文用的是被动语态，意味着自行被停止；而讲道和知识的消失用的是主动语态，是主动消失，因为有更好更完全的来到；而到那时，说方言的恩赐早就已经停止了。

我们再看一个很有趣的地方，保罗说：「方言这个恩赐，将来要停止了；我们现在的知识，不再起作用；先知讲道，也是不再起作用了。」为什么呢？保罗接下来写道：「我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，等那完全的来到，这有限的必归于无有了。」所以，这有限的必归于无有，而方言则是早已消失不见。接下来，保罗兴奋地说那将来的、更好更完全的、到来以后的事情，其中早已不见方言。

还有，如果我们理解，说方言是专门给犹太人的一个特殊恩赐，所以，它在公元70年就应该停止出现了。耶路撒冷圣殿被摧毁，神的教会成为一个外邦人教会。我们用当代的口语来翻译，保罗说的其实就是：「说方言啊，将来终于还是失败了，唉，完蛋啦。」这就是保罗的意思。它自己就终止了，没什么好说的了。你们看到其中区别了么？保罗在谈到方言的未来时，用了另外一个动词，另外一种语态，所以是完全不一样的结局。

可能有人会问：「那么，方言是什么时候完蛋的？」正是我前面提到的，公元70年。乔治·多勒先生在达拉斯神学院讲过的一段话，我读给大家听：「大概35年前，科尔盖特大学的乔治·卡顿博士，一位著名的美国教育家，仔细查考了关于说方言的历史记录，他发现，在古代教会，就是希腊和拉丁教父时代的教会，找不到关于任何人在教会说方言，或者似乎在说方言的记载。」

在早期教会，也就是公元后最初几个世纪，教父时代的教会中，找不到一个可靠的说方言的实例。很明显，历史上，方言的工作已经完成，已经自行停止了，正如保罗预言的一样。所以你看，教会历史也是反对当前的一些说方言的潮流，这是违背历史规律，不符合历史潮流的。

克里昂·罗格斯，一位历史学家，他曾花大量时间研究基督教早期教会的历史，是这么说的：「我仔细查考早期教会领袖的见证，他们的事工几乎涵盖了整个罗马帝国，时间跨度从公元100年到公元400年，我发现，公元后第1世纪的那些神迹恩赐已经消失了。在教会前400年的历史中，找不到任何痕迹。」

当然，你们可能会问：「不过，确实有例外啊，比如早期教会有蒙塔努斯，有德尔图良，他们都有异能。」你问得好，但是蒙塔努斯明显是异端，当时被看作是鬼附身的，而且他宣称，神仅仅通过他一个人对世界说话，并且唯有他一个人是有圣灵的。所以，他一定是有些问题的，还有，德尔图良正好是他的弟子。

然后，在后面的所谓黑暗时代，天主教教会里面能找到一些人说过方言。在现代美国派别中，第一个开始说方言的则是起源于英格兰的震颤派，他们还是独身主义者，又是共产主义者，他们的领袖是安妮·李女士，她说自己就是耶稣的第二次降临。还有，说方言也是摩门教的传统。至于现代的说方言运动，是1914年在阿苏萨大街聚会诞生的。

各位弟兄姐妹，请听我说。如果说，在历史上，说方言在公元70年终止了，或者是第1世纪的后期结束，后面整整一千八百年都没有出现，那么，为什么现在又要出现呢？你说圣灵为什么要在整整一千八百年的岁月里，把这个恩赐藏起来？圣经从来没有说这个恩赐会在将来再次回来。你能把教会这一千八百年历史给抹掉么？神的圣灵会犯这个错误么？我不这么认为，所以我觉得，我们要把今天的方言现象，放在经文的光下好好地考察一遍。

有人会问：「那么，今天它到底是怎么回事？到底是什么？」有许多解释。有些人确实非常非常热忱，非常渴慕圣灵，我实在不想贬低和毁谤他们，我不想贬低任何人，我只是想精确客观地评价。首先，第一个解释，有一些可能就是假的，就是伪装的赝品。

有一次我正在讲道的时候，一位女士站起来，开始说方言。那时我还很年轻，没有多少经验，也比较冒失，所以我直接就说：「我想神只可能会让我们有一个人在某一个时间讲话，而且作先知讲道是更大的恩赐，那么，能不能请您坐下来，以后再说呢？」实际上，那是当时的我能想到的最好的方案。我当时确实是有点懵了，不知道怎么办才好。反正我就那么说了，然后，她就梆的一声坐下去了。如果真是来自圣灵的恩赐，我很怀疑我当时会那样发懵，而且说方言会那么容易来了又去？

还是我们提到的那位语言学家，萨马林写道：「叽哩咕噜是小孩子的游戏。」有一位说方言运动的领袖，名叫布里德森，他写了一本小册子，讲如何说方言，他如此写道：「只是要不停地说：叭、叭、叭，快速地说，越快越好。」正好，保罗怎么说的：「我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就把孩子的事丢弃了。」其实呢，神并不想要我们一直对他说小孩子一样的话。还是保罗说的好：「我要用灵祷告，也要用悟性祷告。」你看，也要用悟性，也就是用健全完备的理解，向神祷告。所以，不要总是对神咕噜咕噜，你不是小孩子，神不想听你那么说的。

所以，有一些说方言，我觉得可能就是伪装的。有些人非常渴求恩赐，又受到伙伴的压力，必须做点什么，哪怕伪装也行。另外还有一些，我觉得要从心里学上找原因。大家注意，这种现象，在人类历史上，其实是非常普遍的，多半是和基督教完全无关的，在整个历史上，在各个不同文化中，都能找到。它是普遍性的心理现象。人们进入一种动态催眠状态，然后有了种种奇怪现象，需要心理学去研究。

还有一些，可能就是来自魔鬼撒旦了。我有亲身经历，撒旦通过某个人发出声音。以赛亚书第8章第19节说：「有人对你们说：『当求问那些交鬼的和行巫术的，就是声音绵蛮，言语微细的。』你们便回答说：『百姓不当求问自己的神吗？』」当时的以色列人想要寻求一切超自然的经历，结果他们果然找到了，就是那些声音绵蛮，言语微细的，其实是来自魔鬼撒旦的声音。这些声音，在七十士译本的希腊文翻译里面说的就是：口技表演，就是魔鬼在表演口技。魔鬼是善于模仿人的。

我上周读过一篇文章，其中有人自称和一百年前的撒旦教徒派克博士对话，这当然不可能，派克离我们隔着一百年，那个人实际上是在和撒旦假装的派克对话。所以，你看见的也未必都是真实的，你要用经文的光去检验它。还有个作者这么写：「你先要沉默，静下心来，坚决不要用任何你所知道的语言说话，然后你的心要全部放在基督上，然后张口发出声音，不管你发出什么声音，要相信神会把它变成一种合理完整的语言。」那是什么？那不是保罗说的，用悟性祷告，用理解向神说话。

保罗说的是：「我也要用悟性祷告，我也要用悟性歌唱。」有人要问我：「那么，牧师，你说为什么总是有人要追求那些东西呢？为什么他们要做那些事？」关于这个问题，我可以给你们四个原因。首先，他们远离了对经文的系统理解。他们不知道什么是神的大计划。我遇见过一个人，他不知道什么是主耶稣的第二次降临，也不能理解以色列和教会的区别，所以他当时虽然还没有加入那些运动，也是快要加入的样子了。他把旧约和新约混淆，彻底迷糊。

他从神学院毕业，但是对整个神学体系完全没有全面和确定性的理解，只是记住一些经文片段，从其中蹦来跳去，在他的头脑里，圣经变成一个大杂烩。他自己都是彻底混乱了。他说：「我已经决定，要把圣经的一切规定都应用在今天。」我问他：「好啊，那你什么时候开始牺牲献祭？」你不可能把圣经的一切规矩都应用在今天，根本不可能。圣经的启示有内在逻辑，神在不同时代，用不同方式，做他的工作，完成他的计划。

很多人不懂得圣经是一个系统，需要系统性的解释；而如果他们搞不清楚圣经的哪一部分属于神学的不同范畴，就会产生许多问题。比如喝毒药，手拿毒蛇，等等，你不能做这些事情。对于圣经，大家首先必须有一个整体性的、系统性的理解，否则就会造成混乱。

第二个原因就是，很多人有非常迫切的精神需要，需要属灵的帮助，需要神的话语，以至于到了饥不择食的地步，一定要寻求超自然的经验。我非常非常同情他们，我的心一直渴望向他们讲道，分享神的话语，分享其中的真理、生命、和一切。只要主耶稣的道理能在你们心里扎根，完备，一切都不是问题。而那些人的心里没有主耶稣的道理，他们的心灵饥渴。其中有些人就走入偏门，想要抓住一些身边看得见的东西，看作是属灵的实现，是神的能力进入生命的体现，所以他们抓住和拥抱那些奇怪的东西。真正有错的，是那些站在他们前面教导的那些人，那些人应该好好讲述神的话语，结果却渎职了，没能做到真正应该做的事情。

第三个原因，许多人想要看得见的经历和情绪体验，因为，他们缺乏信心。问题就在这，他们没有真正的信心，所以他们需要不停地去看见，去触摸一些似乎比较实际的东西，他们的信心非常软弱。疑惑需要证据，所以这些人总是想要看见摸到一些超自然的东西，来给自己打气。

第四个原因，有些人想要属灵的快餐。现代人就是喜欢快餐，要快、快、快。现代社会的通病，要直奔主题，不愿意详细理解。此种现代性的潮流，在圣经中没有依据，没有根基。表面上的神奇经历不是得救的标准，对于撒旦来说，造些假经历假体验，太容易了。至于说方言，我指的是那种咕噜咕噜的谁也听不懂的话，那根本就不是基督教所特有的。光靠这些神奇经验实在是证明不了什么。

说到那种叽哩咕噜的方言，公元前11世纪的时候，在腓尼基海边古城比布鲁思，旧约里面叫做迦巴勒城，就有过一个说方言的运动，大家在迷醉状态咕哝各种难以理解的话。公元前429到347年，在柏拉图的对话录里面也提到了说方言的潮流。公元前19年到公元前7年，罗马诗人维吉尔在他的名著「埃涅阿斯记」里面，描述希腊得洛斯岛上的女巫说方言的事情。古代教会的希腊教父克里索斯托的记录中，古希腊德尔菲神庙的女祭司一直在说各种各样的方言。各种各样的神秘宗教，希腊罗马世界的各种教派，都在说这样的所谓方言。这实在是一个极为古老的文化现象。

还有，伊斯兰教创始人穆罕默德咕哝过很多次这种方言。波斯的伊斯兰苦行教派，可以称作狂舞托钵僧教派，经常以急速旋转的舞蹈来让自己头晕，帮助进入狂乱状态，同时大声呼叫真主安拉还有各种各样的方言。格陵兰岛的爱基斯摩人有这种传统，他们的土著宗教活动里面由巫医或者祭司带领大家裸体舞蹈，进入一种狂欢仪式。所有这一切例子，都包含了咕哝或者喊叫各种所谓的方言，没有人能理解的方言。

我大概是在国家地理杂志上看到的一篇「北极探险」，里面丹麦探险家弗洛琛说到他在格陵兰岛上亲眼目睹的这种宗教仪式，他说：「其中有个人，突然疯狂了，无法控制自己的舞蹈节奏，跳跃起来，同时发出声音，如狼嚎鸟叫一般。在这种迷狂状态下，还有另外一个女孩，一起喊叫一种我无法听懂的语言。如果有说方言这回事，我想这就是吧。」

所以，这种所谓的说方言，绝对不是专门属于基督教的。西藏喇嘛也有，这些西藏喇嘛的语言，他们叫做魔言，就是魔鬼的语言。其中有的能说英语，本来是一点也不会英语的。还有的也是完全不懂英语，居然能长篇大论地背诵莎士比亚。还有人说法语、德语，这都是属于来自魔鬼的异能。

所以，我们要把一切都放在圣经的光照下检验。这些现代运动的危险在于：他们把因圣灵施洗的道理给弄歪了。他们往往把基督放在圣灵之下，却把基督徒给分作两层，高层次和低层次，前者有所谓的异能，后者没有。他们制造了一种一致性的假象。

启示录第17章，圣经预言了将来会有一个世界性教会。我经常有个疑惑，若是世界上每个人都有自己的神学，那会怎么样。就在今天，历史上第一次，有种力量正在撕裂所有宗派的界线。至少有3万天主教徒参与奋兴运动，大约有八百万到一千四百万人也参与其中，这是超越宗派界线的运动。

今天，许多人一起加入抛弃圣经道理的运动，他们认为，你理解什么圣经道理都无所谓，只要你有这个异能经历，就是自己人。这个趋势完全有可能，也确实能够，最终把普世教会变成启示录里面预言的那个假教会。

让我用彼得后书1:3结束这次讲道，也请大家仔细思考：「神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。」也就是说，主耶稣的大能已经把一切关乎生命的事情，一切关于神的理解，都赐给我们了。我们应该怎样才能得到它们？要通过认识我们的救主耶稣基督。是基督用自己的荣耀和美德召唤了我们，在你接受耶稣基督为你救主的时候，你就已经得救。你不要再去寻求什么别的异能异相，神迹奇迹，你要寻求的是神的话语，要更好地认识基督。各位，不存在什么属灵的商品和市场，让你可以买来你欠缺的。唯一的问题是，你是否归向救主耶稣基督。让我们一起祷告。

天父啊，我们感谢你让我们领受你的真理。主啊，我们能放胆说话，是因为你先在你的书里说话。天父啊，有许多我们所爱的人，许多我们的亲人朋友，都走歪了路。我们不想对他们太严厉，我们不想冷却我们对他们的爱心，我们想要公正地帮助他们。神啊，我们希望我们在圣经的道理上，能正确无误，所以我们把经文分类整理，梳理脉络。天父，作为牧者，我觉得我有责任去保护他们，远离那些威胁到他们在基督里的一致和完全的一切存在。

所以，天父啊，我们说自己应该说的话，又依靠圣灵来做工。我们祷告，愿我们中间每个人，都能探求自己的心灵，并且都能认识到，我们需要的一切，都在属于我们的基督里面，我们也因基督而满足。然而，我们在信心上是不能自满，在信心的服侍上也不能自满，在谦卑和顺服上也不能自满。主啊，我们感谢你，感谢你的话语，也为所有聆听的人感谢你。祷告祈求，奉主耶稣基督的名求。阿门。

这次讲道之后，我们都要尽力把听到的道理分享出去。也许神对你有特殊的计划。也许这次讲道能给你一些帮助，解答你心中的一些问题。我想要提醒大家，在你们和别人分享的时候，尽量温和，不要激烈，不要对抗。用爱心和诚实说话，分享圣经的原则，告诉他们，我对你们说这些，是因为我欠你们属灵的债。

在你试图分享这些原则的时候，也不要害羞，不要胆怯。在爱中坚定不移，用爱心分享，免得犯那些我们不愿意犯的罪，尽量应用你的恩赐，且总是以爱心为基础。

天父，我们感谢你，为这美好的生命，为每个你选择召来的灵魂，感谢你。神啊，请你使用我们每一个人，用爱心使我们彼此联系，因为我们爱你。祷告祈求，奉耶稣基督的名求。阿门。