今天，我们继续学习灵恩运动的问题。我们要分享的内容非常重要，涉及的范围比灵恩运动更加广阔。我们要讨论的是教会多年来，为了捍卫她的纯正的争战。我灵里非常激动，非常受到鼓励，因为这是主为我们预备的讯息。美国各地，甚至全世界很多基督徒，都很关注这个话题。过去两星期，我接到一些福音派领袖的电话，他们非常关注教会面对的这个问题。因此今天，我们要直接切入主题，继续探讨灵恩运动，尤其是关于经验的问题。

平常我们是逐节查考圣经，但现在我们改变形式。经过长老的指示，以及我内心的确信，神希望我们这么做，好让我们坚持立场，面对撒但的威胁。撒但希望教会分裂，失去见证。所以这是很关键的，与军队准备去打仗一样，我们必须在灵里合一。这不是典型的圣经教导方法，而是像护教，或透过演讲来捍卫信仰。

首先我们来看圣经彼得后书第1章。我想用这段经文作为起点。彼得后书第1章，使徒彼得写信给信徒，他在彼得前、后书所强调的是耶稣基督的再来。就像诗歌唱道：「奇妙啊，奇妙，基督为我而来。」基督会再来，这是彼得讲道的主要部分。他要读者真正相信耶稣基督将再来。他要说服读者这是真实的，而不是幻想，或童话故事，或寓言，而是基督真的将要再来。

因此他在彼得后书1:16强调说：「我们从前，将我们主耶稣基督的大能，和他降临的事，告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过他的威荣。」换句话说，彼得说：「看啊，我宣告基督的来临，这不是幻想。不是阴谋。我亲眼目睹基督再来的威荣。」可能你会怀疑怎么可能呢？你活在那么久以前，而基督还没有来。你怎么可能亲眼目睹他第二次荣耀再临呢？

请继续看第17节：「他从父神得尊贵荣耀的时候，从极大荣光之中，有声音出来向他说，这是我的爱子，我所喜悦的。」彼得说：「我就是在这里看到了耶稣基督第二次来临的荣耀。就是当父神说：『这是我的爱子，我所喜悦的』那个时候。」神什么时候说这两句话呢？就在第18节，彼得说：「我们同他在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。」

这发生在马太福音17章，耶稣把他的门徒雅各、约翰和彼得带到山上，在那里改变形象，你记得吗？圣经说，他撇下他的肉体，展示他的荣光。他们就看见他第二次来临的荣耀。荣耀的基督在变相山上，彰显了他第二次再临的荣耀，那是一幅完全的图片。比如说，摩西在场，摩西象征那已死的、被救赎的人。以利亚也在，他象征那被荣耀的、被救赎的人。彼得、雅各和约翰都在场，他们象征耶稣再来时的以色列。那一群没有重生的人在山脚下。他们不在现场，他们象征那些没有得救的人，他们永远不能进入基督第二次再来的荣耀里。

所以这是整个图片。这是整个场景，耶稣给彼得看，他第二次来临的荣耀。因此彼得说：「当我谈关于基督的再来，当我谈关于他第二次再来的荣耀时，那不是什么幻想。我看见了他第二次再来的荣耀。」你说：「但彼得啊，牧师说你的神学观不应该依据经验。」他说：「我知道。」请看第19节：「我们并有先知更确的预言。」比什么更确定的预言？比经验更确定的预言。「我的经验很棒，很伟大，但我们有更确定的预言。」这个预言是来自神的。请看第1节，预言的定义：「因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。」

彼得说：「我的经验是好的，但有更确定的预言，是神的启示，是透过圣灵运行在圣洁的人身上所说的话。」换句话说，圣经作者的启示，比任何人的经验还确定，甚至是彼得的经验。那就是重点。彼得说：「除非是经文验证的经验，否则我们不能用经验断定真理。」那就是他的重点，也是基本的一点。「更确定的预言。」这是决定性的，是关键的。所有的经验都必须被更确定的话语所验证，也就是圣经的圣洁启示。

因此，当我们为基督徒生命寻找真理的时候，当我们为基督徒教义寻找真理的时候，我们不想要某人的经验告诉我们真理是什么。我们要确定是圣经告诉我们。除非它与已经被启示的圣经一致，否则没有任何有效的经验。这是我们在这整个系列中一直强调的。

这就把我们带到灵恩运动最主要的错谬的核心，甚至比错谬更甚。我不是在欺负这些人；许多是我们在基督里的弟兄姐妹。但我想呼吁整个教会委身于真理。我在神的面前必须这么做。而我在灵恩运动所看到的主要错谬是，他们允许经验来告诉他们什么是对的，而不是用神的话语。

在我们上次的学习中说过五旬节－灵恩运动的这个特征，就是依据个人经验来当作教义的问题，主观的经验取代客观，历史性的启示。我也告诉你，五旬节－灵恩运动走向经验神学而不是话语的神学。这是因为它从错误的强调开始。灵恩运动的标志就是当你得救之后，你要寻求圣灵洗礼的经验。

当你让人去追求经验，你就强调经验的重要性，那么，你就打开防洪闸门，让人们相信整个生命只是追求经验。唯一能够使人活出基督徒生命的，就是要有更大、更好的经验。他们说圣灵的洗礼将伴随实质的经验、情绪、感官和感觉。一旦他们有了这个经验，有些甚至表明穷一生的精力去尝试寻找其他的经验。这是错误的方向。他们开始以为基督徒生活是追求情绪上的、主观的感受和物理现象、神迹和经验，而不是追求唯一能改变生命的神话语的知识。

可悲的是，他们从这些经验推断出他们的教义。比如说，某人在电视上说：「我看到耶稣了。我在开车的时候，看到耶稣坐在我旁边。耶稣以人的形象出现，就跟你一样的真实。很美妙，我在开车，我一直跟我旁边的耶稣聊天。如果你有足够的信心，你可以跟耶稣交谈，耶稣就会向你显现。」因此结论是：如果基督徒有足够的信心，他们可以用肉眼看到耶稣本人。那就是他们的神学。

圣经说：「你们虽然没有见过他，却是爱他。」你看到发生什么事了吗？经验撞上圣经。或者他们说：「我从死里复活了。」有很多人说：「我死了，我去了天堂，我看了一下天堂都有什么。」我们讲过这样的事情。「然后我回来了。如果你有足够的信心，当你生病的时候，无论你病得多么严重，就算你死了；如果你真的相信神医治的大能，他会把你带回来。因此，基督徒可以从死里复活。」圣经说：「人人必有一死。」你看到了吗？所以圣经撞上经验。但是，当经验成为标准，你就会拿圣经来配合。那不对，因为你最终的教义体系是依据每个人的经验。那就会越来越复杂。有很多人就有很多经验。

上次，我尝试指出这不是历史的正统基督信仰，不是历史的基督徒生活方式。他们不应该这样追求真理，定义神学，和学习神的话语。 我们否认经验。我就像彼得一样。有时，我有不可言喻的喜乐，充满荣耀。你呢？我不是在寻求经验。我享受我的喜乐，我恨恶我的痛苦，但我经历了一切。喜乐也好，痛苦也罢，我都体验过。我不是在否认真实的经验。历史的基督教从不会否认真实的经验，但是它经常用神话语的权威，来验证经验。它从不会让圣经来配合经验。事实上，这根本就不是历史的基督教，而是罗马天主教的手段，是自由主义者、新正统派和基督徒神秘主义采取的手段。但这从不是历史的基督信仰方向。

你问：「牧师，这个方法的根源是什么？」这个方法的根源，这种寻求真理的方法，出于经验的方法，并没有在基督教教义里出现。它们没有出现在基督教教会的历史里，但它们在假宗教和哲学里出现。它们是从人的假体系里出来的。

我不是否认灵恩派的真诚。我认为他们大多数真的相信他们的方式。但是他们就像保罗说的犹太人：「我可以证明他们向神有热心，但不是按着真知识。」他们有热情，却没有知识；没有被启蒙。约翰·斯托得用现代的话说：「他们是热切的，却是无知。」五旬节派基督徒视经验为评判真理的标准。他们被斯托得称为：「虔诚的反智力主义。」他们不用思想、不用理解力，来追求基督徒生活，就像古时，在以赛亚书记载神说：「你们来，我们彼此辩论。」神的启示是以有思想的人为依据，他接受之后，会加以思考。

有些灵恩派的人甚至说，神为了忽视并降低人们骄傲的理智，所以故意给人难以理解的话语。但荣耀的真理显明，神已经以理智的启示彰显他自己。这个启示必须要人们去思考、推理，以明白历史性的、客观的真理。基督信仰一直都是建立在清晰的思想上，要求人们去查考启示的话语，而不是建立在超级情绪高涨，用幻想推测所谓的真理上。

鲁弗斯·琼斯博士说：「每当我去教会，我都想把我的头拧下来放在凳子下。因为我用不到我领子以上的部分。」我害怕即使我们是福音派、非灵恩派、非五旬节的，在很多时候，我们已经选择了情绪上的东西。教会怎么会进入这种情绪上的经验心态呢？哈利·贝马士写了《基督徒的思维》，他说：「基督徒思维已经屈服于属世潮流的软弱、松懈状况之中。这在基督教历史中是独一无二的。我们难以用话语来评论20世纪教会所丧失的智力面貌。没有歇斯底里和戏剧性的语言，就很难去描绘它。作为一个思想者，现代的基督徒已经屈服于世俗化。」他说得正确。

我们跟谚语中的鸵鸟一样，把脑子放在地里。我们只是想激动地表达感情，从感觉和经历中测定神的真理。基督徒生命不是建立在情感上；是建立在思想上，去理解神的真理。让我解释一下。以弗所书1:17。这是保罗给基督徒的祷告。他说：「求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他。」你听到了吗？我重复一次：「让你们可以有智慧、启示、知识、理解、启蒙，让你们可以知道。」那些都是跟思想有关系的字眼。智慧、启示、知识、理解，使你们知道。那就是保罗为信徒的祷告。

以弗所书3:18说:「能以和众圣徒一同明白。」第19节说：「知道。」那是神的计划。你必须明白。你必须知道他启示的是历史性的事实和真理。在罗马书12章，保罗说：「所以，弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。」你必须知道。在以弗所书4:23，他说：「又要将你们的心志改换一新。」歌罗西书3:10说：「这新人在知识上渐渐更新。」腓立比书4:8说：「弟兄们，我还有未尽的话：凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。」这里说「思念」。

神的启示是能够被我们理解。当然，当我们认识神，认识基督的时候，我们要考虑到其中涉及的道德状况。但是，我们要用脑子来理解神所写下的真理，而不是用我们的情感来四处奔走，去发现幻想与经验，从中推测真理。否则，我们会总结出错误的结果。

柯詹姆士.欧尔在他的书《基督徒看神和世界》中说：「如果世上的宗教高举教导，保险地说它应该是耶稣基督的宗教。在异端邪教里，教义因素是最小化的。主要的东西是仪式的表演。但是这是基督教和别的宗教不同的地方。它有教义，是明确的、积极的教导。它是真理，让宗教建基于知识，即使知识只在道德条件下获得。在教会历史中，远离诚挚崇高思想的宗教，经常容易变得软弱和不健康。」

这不是历史性的方法。我们在基督教里，在伟大的基督信仰的主流里，从来没有从每个人的经验中决定出一个神学。但在灵恩派之内，有很多人有各种经验，他们从中得出什么是真的和假的，而不是系统地学习神的话语。你想知道这是如何进入教会的？到底发生什么事？有几个元素导致。我要指出三个。这三个元素是哲学性的，也就是经验神学生长的土壤。它们就是存在主义、人文主义和异端。不是基督教。

首先是存在主义。存在主义是一种神学观或哲学观的定义。所谓的存在，就是说，唯一重要的东西就是你。拿着你的东西然后离开。吃喝玩乐。明天我们会死，要狂欢一场。存在主义者说：「信息不重要，你的感受最重要。唯一知道真理的方式，就是找寻最好的感受和经验。关于神的真理就是你怎么看神，神的真理是你怎么感觉神，完全没有圣经的权威。」这就是存在主义。「你所感觉的就是真理。你要的就拿。」你可以在我们的社会里看到这种现象。这种崇高的哲学已经渗进了商业界。

著名的苏格兰哲学家大卫·休谟生于1711年，死于1776年。他是经验主义的先驱。他说：「理智需要被质疑，因为你不能通过理智明白真理。寻找真理的唯一途径，就是体验最终的经验。」这是一个挫败的人。他毕生尝试用自己的思想去寻找真理，他失败了就说：「狂欢一场吧！」存在主义诞生了。休谟对后代产生了巨大的影响，尤其是奥尔德斯·赫胥黎。赫胥黎说：「我支持休谟。经验最重要。我会告诉你们怎么产生经验，就是通过吸毒。」所以当赫胥黎出生不久后，在1900年代开始支持吸毒。

这都是生活哲学：抓住经验。如果毒品加强了你的敏感度，给你更加野性的经历，那很好。事实上，当赫胥黎临终的时候，他让他的妻子承诺给他迷幻药。今天，毒品依然是人们得到终极体验的工具。即使神秘学也建基于毒品。人们参与神秘学，死后的生命，以及所有这些古怪的事情。人们尝试脱离理性世界，领受一些超自然的体验。存在主义是播种经验神学的正确土壤。不幸的是，教会容许这种思想存在；但这永远不是历史的基督教。

第二个是人文主义，它是存在主义的姐妹。人文主义者说：「你知道自我证明吗？我的意思是你要凸显自己。你不想成为人类团体的一员。要做你自己的事。在人道的墙上涂鸦。签下你的名字。」

在电脑时代，有大量的概念涌现，就像黑社会，为着取得个人认可而打架。今天有很多书被那些不应该写书的人写了出来。有些人自己出版书。他们需要被听见。这是脱口秀的时代。每个人有话说，因为他们不想成为废料。他们想成为重要的人。人们尝试追求有价值的自我形象。所以他们说：「你知道我怎么了吗？我有自己的经验。」突然之间，他们变成很有价值的人，因为没人有这种体验。

所以所有人都在做弗朗西斯·薛华所称呼的：「跳入非理性中」，说：「我有自己的经验。」他们从理性跳出来。「忘记那个吧！我们只要经验。我不在乎你说什么。」我甚至听到人们说：「我不在乎圣经说什么。我有经验。」有个人在他的圣经里写着：「我不在乎圣经说什么。我有经验。」你在艺术中会看到这种现象。薛华指出这个状况：你看过一幅画，画中有树，有山，有马和一个女士。现在你看这幅画，你问：「这是什么？」他们会说：「这是树和山。这是马，这是一个女士。」你看不见任何一个。事实上，你不知道它应该怎么挂着。你不问他，因为你问他就不尊重他。这是他的经验。让他一个人呆一会儿。这是非理性的。

这发生在艺术中，在音乐中。一些音乐听起来像两辆垃圾车相撞的声音。刺耳的、不协调的、不和谐的。这是一些人的经验。已经有人直接跳到非理性的经验中。教会已经买下了存在主义。活在当下。我们要出人头地。要站起来，诉说你的事情，这是今天难以说服别人教会是由敬虔的人管理的一个原因，因为每个人都有自己的说法。这是这个世代的灵。

存在主义和人文主义已经溜进教会里。它们因为两个作家--齐克果和卡尔·巴特而进入神学。这两个人将存在主义和人文主义基督化了，所遗留下来的就是自由主义和新正统理论。今天的自由主义基本上就是人文存在主义，新正统派也是一样。他们不相信圣经的权威。

自由的教会不相信有真实的、历史的、客观的真理。他们只是说：「如果你读圣经，就会有经验。这是圣经对你成为真理的方式。」没有历史、客观和符合圣经的内容，你自己编造无意义的基督教。这是存在主义和人文主义的遗产，那是通过自由主义和新正统理论而来的。每件事都基于经验，这是这个世代的灵。

上星期有一个专题讨论会，探讨死后的生命。惠勒先生写了一本书，谈到他死了，然后从死里复活的经历。有一个从好莱坞来的、奇怪的抽象学教师，他是神秘主义者，属于山达基教的。还有一个来自伦敦的医生。然后是我，和主席。那个从死里复活的人是主角，因为他写了一本书。他和其他人的立场是相同的。我大概可以猜得到他们会剪辑什么。可能会把我的话剪掉。我把经过大致说一下。

当我第一次在化妆间遇见惠勒先生，他问我是谁，我告诉他我是牧师。他说：「从一开始我想让你知道，我是基督徒，我是很虔诚的教徒。」我说：「非常好。」

然后他继续说他的见证，他怎么死了，并且从死里复活。他说了他的经历，那就像在《死后的生命》一书中的经历，或者是库伯勒.罗丝的著作。主席问他：「你死的时候，你是在医院被宣布死亡吗？」他说：「不，我没有被宣告死亡。」主席问：「那你怎么知道你死了。」他说：「我知道我死了。是我的经历。死亡就像爱，你不能证明。你只能体验，所以我知道我死了。」这很有意思。

主席的回应是这样的。他说：「你知道吗？这是美妙的。」主席认识基督教，他的知识挺足够的。他说：「这是美妙的。因为你意识到你给这个世界带来了极大的希望。因为当你死的时候，……。」首先，那个死的人，他不明白福音。所以他对基督教的观点是属于自由主义。他真的没有圣经的权威。

但是他说：「你意识到你死了的事实吗？这些人已经死了，他们有好的经验，这是温暖的感觉。他们有平安和爱，他们看见明亮的光。这个人在书中说他看见了基督的样子，基督是那么温暖和美好。有些人谈到罪，基督只是笑着说：『噢，我们在这上面不担心这个事情。这不重要。』没有审判。只是快乐和光明，任何事都是美好的，很棒的。」

那个人说：「你知道你给了我们很大的盼望吗？因为我们现在不必担心那些老旧的基督教的东西，就是关于审判，因为你们已经去了那里，又回来，知道那里的事。说了什么不重要，经验才是重要。」

而后医生从医疗的角度回应说：「首先，百分之一的美国人患了多疑症。所以我认为关于从死里复活的事，我们可以这样解释：如果有个人认为他看见一个绿色的飞碟，然后找报馆报道这件事，第二天这个新闻就出现在报纸上，他们就会收到一百通电话，说人们看见同一个绿色的飞碟，即使根本没有一个出现过。因为联想就是这么来的。某些人缺乏正确的心理状态来处理这个事情，所以他们就认为他们看见过那个绿色的飞碟。」

他也说：「这只是最近的潮流。这是卖书的方式。」他建议说，事实上，每个人经常进到黑暗的隧道中，看见这个白色的物体，并不代表是在那里，而是当人昏迷，频临死亡的时候，在神经系统里产生的反应。

我建议，你可能和一些后脑勺被打的人一样受了影响。医生同意并继续说：「人的最大焦虑是因死亡而来，他们很自然会幻想死后的生命是快乐、积极的。一旦有人这么建议，就有很多人随大流。」

我对医生建议说，到目前为止，他是正确的，但是他说得还不够深入。他没有提到的事情是：整件事是撒但的计谋，要让人相信他们不需要相信耶稣基督的福音，麻醉整个社会，忽视罪的后果。主席对我说：「如果你是正确的，这回答了整件事。」我说：「我是正确的，事情就是这样。」

你看到发生什么吗？ 这个男人等着说：「这不是伟大的新闻吗？」全都确定了，因为这个人有一次经验。看到这个危险了吗？撒但很喜欢每个人从经验中取得他们的神学。你知道为什么吗？因为牠很容易就可以假冒经验。唯一撒但不能造假的，就在圣经这里。

弟兄姐妹，这是我们的立场。我们不能屈服于这个世代的灵。在灵恩运动中的经验神学的态度，不是历史的基督教遗产，而是存在主义和人文主义的遗产。

克拉克·毕诺克说：「一个在人脑中发生的心理事件，不能建立福音的真实性。宗教的感官本身只能够证明自己。一些神学家偏爱使用毒品，来提高宗教感觉的原因是明显的。无论何时存在主义的马车被放在历史的马之前，神学就会成为人类迷信的综合体。把迷幻药放进圣餐的酒中，是公平竞争。」引文结束。

为什么不呢？对吧？如果只是经验，让我们真的有一些经验吧！在灵恩派会议中常常有强烈的情绪，让人兴奋，用音乐或者旋律，或者任何方式，如同吸毒的经验，产生一些感觉和情绪，而后他们思想中就会有特定的事发生，他们就得出不充分的神学结论，因为它们不符合圣经。我们变成了人文主义和存在主义的猎物。

无论何时这事发生，圣经教义就会褪色。因此灵恩派可以和任何人相处，从极端罗马天主教徒到另一端的新教教徒，那些远处的人，以及在中间的每一个人，因为教义不是问题，明白吗？神话语的权威不是问题。经验很重要。如果你没有经验，没有关系，这就是为什么你会听到灵恩派的人说：「自从我有这些美好的经验之后，不是很美好吗？我对玛利亚很虔诚呢！」圣灵让这种事情发生吗？圣灵要我们对玛利亚虔诚吗？你看，教义不是问题。神的话语不再掌管教会，经验变成君王，情绪是他的王子。

华尔特·查纳瑞在《使徒的神迹》书中说：「当恩赐增加，神话语的诠释就减少。会议充满了分享经验，只有一次提及神的圣洁话语。可悲的是，很多被吸引到这个运动中的人，在信仰的首要事情上得不到教导，他们都忽视神的话语。他们活在可以看见的、情绪化的经验中，而不是活在真理之上。即使一些人花很久时间读圣经也是一样，他们不是为了掌握真理，而是盼望对真理干枯的心灵有新的刺激。」引文结束。他又说：「五旬节派的惯例实际上否认圣经的完备性。」

有一位作者说：「我们不想认为圣经是充分的。」这是一个否定神话语的见证。我对灵恩派的人说，保佑他们的心，他们很多都在神的家庭里，但是，我说他们鄙视圣经，鄙视教义，而这却是基督教建立的基础。

他们在团契中听到有人说预言、说方言，或者来自神的一篇叫人狂喜的讯息，或者一个聪明的情绪上的掌控，一个激动人心的传道人的话语，会比听到一篇清晰的、理性的神话语的教导，来得兴奋。所谓的启示通常配合节奏强劲的风琴旋律，比基督传给使徒的启示话语更加刺激。

最近有些人告诉我，他们离开了恩典教会，去灵恩派教会，他们告诉我恩典教会的教导比较好，但是他们更喜欢其他教会的感觉。愿主祝福他们。区别就在此。我希望真正的教导能够带来真正的感觉、真正的情感、真正的兴奋，但有些人掉入这个世代的灵里。他们想要的是感觉。因为他们有经验就满足了。

这是存在主义，人文主义。第三是异端。世界的假宗教都是建基于感觉、情绪、经验和仪式，而不是教义。神秘宗教是诞生在巴别塔的假宗教。他们在基督之前都已经盛行，因此在希腊和罗马，人们敬拜各种各样的神明，所有这些神明组成神秘宗教。这些神秘宗教包括虚假的、邪恶的、纵欲的、沉溺于性事的偶像崇拜。一些写过这些神秘宗教的历史学家告诉我们，相信这些宗教的人有平安、喜乐、快乐、经历，感到满足和狂喜，是多么的奇妙。所有这些东西都是神秘宗教的一部分。

安格斯在《神秘宗教》一书中写道：「神秘的宗教产生了圣徒、苦行者和殉道者。」尽管这些事情是撒但的谎言，但是人们却为此而死。他说：「此外，在那些个人的异端里，真正的敬拜者与他们所选择的神明透过聚会而合一。他们也透过共同誓言的义务，透过个人宣传以及信仰复兴运动者的热情而合一。」.

他说他们已经有美好的团契，有相同的目标。他们出去宣传，他们也有信仰复兴运动者的热情，来使自己更加委身。他们这么做，来满足情绪上的需要。

安格斯说：「在狂喜中，虔诚的人感觉自己被提升，超越正常限制，看到极乐的异象；或者在热情中，相信自己得到神的启示或充满。在某些方面，他们经历的现象类似早期基督徒所经历的圣灵的浇灌。」引文结束。

看到吗？撒但可以伪造相同的感觉，而这种感觉是来自对神教义的正确理解，所带来的真正的感觉。你不能透过经验来理解神的话语，尝试让圣经符合你的经验。这是异教的方式。撒但经常忙于提供假的经验，让人得出不符合圣经的结论，或者引导他们藐视神的话语，强调感觉，然后撒但可以伪造他们的感觉，让他们从享乐之路走向错谬。

超凡的冥想、穆斯林、罗伊马斯特斯、山达基等等，都强调感觉、情绪和经验。大卫·哈顿在他的《超凡的冥想》一书中说：「理性在神秘悖论热潮中被抛弃，不只是作为抽象的原则，也是因为在超觉静坐的条件过程中，感觉的主观影响。」换句话说，如果你要进入超觉静坐，你就要洗脑。「此时，带着逻辑思想的冥想干扰是完全的，这意味着理性被分辨终极真理的神秘经验所取代。」换句话说，超凡的冥想说：你会通过经验获得终极真理。这是异端的遗产。它找到进入基督教的途径。

我们是这个世代的灵的受害者，这个世代的灵是存在主义、人文主义和异端。来对比耶稣的话。耶稣说：「父啊，求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。」看到了吗？我不会寻求经验。克拉克·毕诺克说：「一个主观的，以人为中心的经验和胃痛是难以区别的。」经验可能是心理的、生理的、神学的、魔鬼的，但不是评估真理的方式。宗教经验不应该受到神话语测试的限制，来证明每一个假的体系。我们不能这么做。但是我们要高举圣经。林塞尔说得对，他不仅命名了一本书，也命名了一个世代：《圣经的争战》。

灵恩运动给我们带来的一个问题，就是经验。他们想把他们的神学建立在经验的根基上；这不是历史的基督教对待真理的正常方法。教会一直从神所启示的话语中，获得真理。不是从人类的经验，不是从感觉、情感、或主观主义来推论神学。这个运动的来源，或者使用的方法，根源于存在主义、人文主义和异端。

为了给你们说明，我会读一篇对比巴力主义和耶和华敬拜的文章。「迦南人敬拜巴力。那时，以色列民在约书亚的带领下占领迦南地。巴力的敬拜一直成为以色列人敬拜的威胁，直到他们被掳。」如果你们读过旧约，就知道人们对巴力的敬拜是怎么回事。

「巴力主义强调心理和身体的联系和主观经验。神性的超越在狂喜的感觉中被征服。特色是感官的参与，图像是必须的。越是勇敢，越是多色彩，越是吸引感官，越好。音乐和舞蹈成为吸引人离开个人多样性的途径，将他们混合在一个巨大的反应中。在邪教中，性行为是常有的，因为它完全达到巴力的主要目标：让整个被感官所控制的人，欣喜若狂地投入宗教时刻里。因此，淫乱成为巴力主义最高的表达方式。」当然这是正确的，对于参与的人来说，将是很棒的经历。

这篇文章继续说：「巴力主义沦为精神地位的敬拜。它的教条或规条必须有趣、有关联和兴奋。耶和华的敬拜，建立在一种敬拜的形式上，这种敬拜形式是以宣讲立约的神的话语为中心。当一个人被召唤去回应神的旨意时，那是诉诸人的意志，并且唤醒人的理性智力。在耶和华的敬拜中，有些事被说出来，有话语呼唤人去服侍、去爱、顺服、尽责地行动并作决定。」

「相对于巴力主义，耶和华主义施加持续的压力，使敬拜提升到有意识的智力状态，并有明确规定的概念的领域中。以色列在成熟的境况中，有神预言的话语来主导她的敬拜。不为感官的体验去做任何事。巴力的敬拜与耶和华的敬拜分别在于，一个是接触立约的神的旨意，而这个神的旨意是可以被理解、知道和顺从的，反之，巴力的敬拜在本质上却是盲目的，只有能被感知的生命力。」

这个作者继续说：「今天我们有新巴力主义，就是『让我们有一个敬拜的经验。』，或者『我没有什么得着。』『让我们有一个敬拜的经验』这句话代替了以前那句：『让我们敬拜神。』区别在于，培育某些对个人有意义的东西，另一个是回应对神有意义的东西。在敬拜经验中，人看见能引起兴趣的东西，尝试用宗教来包装。主观主义是被鼓励的。巴力主义是修剪敬拜，以配合敬拜者在情绪和精神上的规格。」

这就是我们今天所看到的，对吗？他说得对。他说：「在旧约时代，敬拜的经验被鼓励的地方，就是对巴力的敬拜。以色列和基督教教会坚持敬拜就是宣告神的旨意，并且呼召人们去回应。敬拜就是关注于那个启示，顺服它。」引文结束。

我花时间读给你们听，因为我想你们明白，我说的是真的。灵恩运动用来建立经验神学的方法，来自存在主义、人文主义和异端，这几样思想可以追溯到对巴力的敬拜。这是他们敬拜的方式。这恰恰是他们建立宗教体系的方式。他们摒弃圣经，不以圣经为基础来作决定，而是依赖感觉和经验，而「信心」是他们使用的词汇。他们说：「我们有信心。」他们的非理性，或者跳入经验的举动被称为「信心」。不以神话语的真理为依归的信心，成了存在的魔杖。

但是如果你回到圣经，比如学习亚伯拉罕的事迹，亚伯拉罕真的是信心之父。他通过信心亲近神。从一个民族的委身角度来说， 他是信心民族之父。我们作为教会是亚伯拉罕的后裔，我们也是在神里面有信心的人。但他的信心不是魔杖，也不是神秘的经验；亚伯拉罕的信心建立在神的话语上。当神对他说：「事情会这样、这样发生，」他相信神。那就是信心。信心之父亚伯拉罕，凭具体的神圣应许行事。

举新约另一个例子，使徒保罗。保罗在大马士革路上有奇妙的经历。他听到从天上来的声音。从天上来的光是如此耀眼，以致弄瞎了他的眼睛。亚拿尼亚看见来自天上的异象。所以，有异象，有让人瞎了的光，有从天上来的声音，这些具体的现象。保罗被击倒在地上。但当保罗去讲道，去宣告耶稣基督的真理，他讲道的中心不是他的经验，他从不强调他的经验。

使徒行传第9章记载保罗的经历，他在大马士革路上的奇遇。但那只是开始，因为当他开始讲道的时候，在第20节说：「就在各会堂里宣传耶稣。」他说了什么？他说：「我知道耶稣基督是神的儿子，因为我在大马士革的路上见到他。这个事情发生，哪个事情发生。」不，不是的。在第22节说：「但扫罗越发有能力，驳倒住大马士革的犹太人，证明耶稣是基督。」换句话说，单单讲述经验是不够的。在第9章记载的经历和讲道之间，保罗做了一些圣经的功课，证明耶稣是弥赛亚。

后来，使徒行传17:2-3说：「保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论，讲解陈明基督必须受害，从死里复活；又说，我所传与你们的这位耶稣，就是基督。」他利用圣经来证明耶稣是弥赛亚。我们再次看到使徒保罗没有依赖经验，来验证真理。

在使徒行传28:23-24记载，当保罗抵达罗马的时候，有一些犹太人到他的住处，经文说：「（保罗）对他们讲论这事，证明神国的道。引摩西的律法和先知的书，以耶稣的事劝勉他们。」保罗用什么来证明？他用神的话语。他从来没有依据经验。他告诉我们要如此行，在哥林多前书10：15，他说：「你们要审察我的话。」浅白地说，就是用脑子作判断。

这是合乎圣经的方法，但在灵恩运动中并不是这样。虽然灵恩派的人跟随自由主义者、新正统主义者、存在主义者、人文主义者和异端份子，他们却想与圣经联系。他们会说：「我们相信圣经，我们不想与圣经矛盾。」他们想抓住圣经。但很矛盾，你想抓住圣经作为你唯一的权威，同时也想让你的经验作为权威。

查尔斯·法拉是奥罗尔罗伯茨大学的教授，在《基督徒生活杂志》上写了一篇文章，尝试用这种方式调和这两个对立面。他说：「神的启示和突然攻击你的东西之间存在冲突，希腊词汇『道』是客观的、历史的字眼。但是另一个词汇『话语』是个人的、主观的。」换句话说，『道』或者圣经是客观的历史事实；『话语』是主观的。

他说：「当『道』对你说话，你就想『道』变成『话语』。」就是说「『道』是合法的，但是『话语』是经验的。」换句话说，『道』是历史词汇，但是它做不了什么，直到它攻击了你，然后它就变成了『话语』，或者你从神来的个人话语。

你知道吗？那是可怕的方法。为什么？因为对你来说，历史上的神的话语是不同的东西。请听着，历史上的神的话语对你来说，与圣经中的神的话语没有任何区别，那就是新正统主义在说的。那个问题没有答案。直到我创造了一个经验以前，我不需要读圣经。直到我感觉到狂喜之前，我不需要读圣经。如果我翻开圣经，读任何一个字，都可以应用在我身上，因为是神说的；我不需要等到什么攻击。

提摩太后书3章15节的陈述值得我们思考：「并且知道你是从小明白圣经，这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧。」保罗对提摩太说：「圣经可以让你有得救的智慧。你不需要其他东西。你不需要成为怎样的人。你不需要狂喜的经验，神的话语足够拯救你。」而后在第16节，他说：「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」神的话语能够使你有得救的智慧，使你成熟预备行各样的善事。这些是你的需要，你不需要等候一些主观的经验。

这是我们必须打的仗。我们必须为真理而争战，为权威，为圣经的全备性而争战，不要掉进这个世代的灵里，它们想我们等待一些狂喜，或经历的感觉。如果神的话语向我的生命说话，那么我不需要等待感觉。我要顺服神的话语。这是一场争战。那些在两代以前的人，跟我们打的是一样的仗，只不过是在不同的前线。洛杉矶的早期圣经学院。曾经有一套书叫做《基要守则》，有些人尝试攻击自由主义。

那时开始有第一次的攻击。他们从大门进来，攻击圣经的权威。他们是谁呢？他们是神学自由主义者，他们直接进入教会，攻击圣经的可靠性，攻击那些强调智力的人。他们进入神学院，攻击学者、宗派的领袖，以及这些宗派的学校，结果那些宗派被攻击得分崩离析。

今天我们仍然与自由主义战斗。但是第二次是从后门攻击圣经，虽然不明显，却是微妙的。他们攻击圣经的权威和全备性。我担心这个攻击是由灵恩派领导，冲着那些强调经验的人而来，甚至透过福音主义而来。他们以经验代替权威，来破坏圣经的权威，阴险地攻击圣经的有效性。所以我们同时在前线和后方斗争。两者都是随着这个世代的灵而来，为的是攻击神启示的权威。

圣经是全备的，所有的经验都需要被圣经测试。没有教义可以在启示的话语外订立。人们说：「神的话语终归是神的话语，我们寻求的是灵和属灵的经验。」在圣经中，话语和灵是同义词。约翰福音6:63，耶稣说：「叫人活着的乃是灵，……我对你们所说的话，就是灵，就是生命。」人们说：「我们需要有灵，属灵的经验。」耶稣说：「叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。」耶稣不认为灵、属灵的经验和他讲的话语是截然对立的。神的话语是全备的。

约翰福音4:24，耶稣说：「神是个灵，所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。」你不能一方面敬拜神，一方面触犯神的真理。撒母耳记上15章有个精彩的故事。这里有一个人，他尝试在灵里敬拜神，而不是凭诚实敬拜神。撒母耳记上15：3说：「现在你要去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼，和驴尽行杀死。」要清除所有不敬虔的异端和腐败的影响。

撒母耳记上15：7说：「扫罗击打亚玛力人，从哈腓拉直到埃及前的书珥。」他剿灭了整个民族，第8节说：「生擒了亚玛力王亚甲，用刀杀尽亚玛力的众民。」扫罗生擒亚甲王的原因是：因为扫罗骄傲。他想要告诉这个王他被征服了。但是神说毁灭一切，「扫罗和百姓却怜惜亚甲。也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔，并一切美物，不肯灭绝。凡下贱瘦弱的，尽都杀了。」他们只是毁灭了他们不想要的东西，保留他们想要的东西。他们没有顺服神。然后发生了什么事？神说：「我立扫罗为王，我后悔了；因为他转去不跟从我，不遵守我的命令。撒母耳便甚忧愁，终夜哀求耶和华。」

耶和华拿走了扫罗的王位。第13节说：「撒母耳到了扫罗那里，扫罗对他说，愿耶和华赐福与你，耶和华的命令我已遵守了。」这是个谎言。第14-15节说：「撒母耳说：『我耳中听见有羊叫、牛鸣，是从哪里来的呢？』扫罗说：『这是百姓从亚玛力人那里带来的；因为他们爱惜上好的牛羊，要献与耶和华—你的神。』」你看，我就想敬拜神。这就是我敬拜神的方式。

第17-19节说：「撒母耳对扫罗说：『从前你虽然以自己为小，岂不是被立为以色列支派的元首吗？耶和华膏你作以色列的王。耶和华差遣你，吩咐你说，你去击打那些犯罪的亚玛力人，将他们灭绝净尽。你为何没有听从耶和华的命令，急忙掳掠财物，行耶和华眼中看为恶的事呢？』扫罗对撒母耳说：『我实在听从了耶和华的命令，行了耶和华所差遣我行的路。』」

第21节说：「百姓却在所当灭的物中。」然后他想责备百姓。首先，他说他要敬拜神，但是看第22-23节：「撒母耳说：耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。」

你不能用自己的方式敬拜神，而必须以心灵诚实敬拜神。有些人说：「这是我的敬拜方式。我的经验，我要寻找我自己的感觉。」这是违背基本的圣经原则。撒母耳记下6章3节说：「他们将神的约柜放在新车上。」他们准备运送神的约柜。

第5节说：「大卫和以色列的全家在耶和华面前，用松木制造的各样乐器和琴、瑟、鼓、钹、锣，作乐跳舞。」他们带来了约柜。神给约柜立了规则，首先约柜是怎样运送的？不是用车子运送，或是由利未人扛抬。另一个规则就是，没有人可以碰它。「到了拿艮的禾场，因为牛失前蹄，乌撒就伸手扶住神的约柜。」

乌撒肯定是个好人。可能他是车夫。神的约柜对乌撒来说很重要，因为这是神圣的东西。牛失前蹄撞了约柜，它开始要倒了。乌撒伸手去扶，这是作为一种敬拜，是尊崇的行为。象征神的东西要倒下去，他用自己的手去扶住它。圣经说：「神耶和华向乌撒发怒，因这错误击杀他，他就死在神的约柜旁。」

从乌撒的角度说，这是用他自己的方式敬拜。但是，你不能以违背神标准的方式去敬拜他。唯一的方式是用心灵和诚实去敬拜神。从来都是用这种方式敬拜神，将来也是这样做，你不能用自己的方式，或者感觉自己需要这么做。巴力的敬拜所要求的是：「我从中得到什么？」得到经验。但是对神的敬拜却是：「我怎么回应神的真理？」

约翰·斯托得说，「所有基督徒的敬拜，公开的或是私人的，都应该是对记录在圣经中、神自我启示的话语和作为作出回应。」敬拜灵和话语是没有区别的。

以弗所书5:18说：「乃要被圣灵充满。」歌罗西书3:16说：「当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里。」被圣灵充满和让基督的话语丰丰富富地存在心里，这二者意义相同。没有话语，就没有灵，因为你不顺服神。神的灵只在顺服的人心中运行。

诗篇32篇8节说：「我要教导你，指示你当行的路；我要定睛在你身上劝戒你。」神说：「我会指示你当走的路。我会带领你。我要引导你。」第9节说：「你不可像那无知的骡马，必用嚼环辔头勒住它；不然，就不能驯服。」我想带领你，我想引领你进入真理，我想让你正确地敬拜神，让你进入我的旨意中。然而，惟有在你能够理解的时候，我才能这样做。

看到了吗？不要像马和骡子一样不理解。神如何带领我们呢？透过我们的理解，我们的理性。那是他的计划，那是他的设计，因此保罗嘱咐提摩太要留心教义。

亨利.弗罗斯特在《奇妙的医治》一书中说：「当现今的背道增加时，我们可以有信心地期待，基督将会越发通过神迹彰显他的神性和主权。所以，我们不可以说，神的话语是全备的。」引文结束。这是灵恩的声明。神的话语不全备吗？

我认为约翰福音14章是真实的。约翰福音14:7记载耶稣在楼房上对他的门徒说：「我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识他，并且已经看见他。」这番话太棒了。耶稣很确切地告诉他们，他将要离开他们。

为了安慰他们，他说：「你们不需要担心，因为你们已经在我里面看见父，通过我你们认识了父。一切都进展顺利。」但是腓力不满意，听耶稣的话还不够，看他做的也不够，他需要更多，他想要经验，所以在第8节说：「腓力对他说：『求主将父显给我们看，我们就知足了。』」换句话说，「你所做的还不够。再做些事情。给我看见神的异象、神迹和经验。」他恳求能够瞥见神的荣耀，想要狂喜和经验。

耶稣受伤了。在第9节，耶稣对他说：「腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么说『将父显给我们看』呢？」这是痛心的。他在说：「腓力，我不够吗？已经看见了我，我的工作，听见了我的话，你还要更多吗？」

可能他想要像摩西一样看见神的荣耀，但是我告诉你们，摩西可能愿意以看见神荣耀的一瞥，来交换与道成肉身的神同行三年。但是腓力还想要更多，这真的是在侮辱神子，我害怕很多人也是这样。因为经常还想要更多，所以他们侮辱神，他们侮辱耶稣基督，他已经在圣经里完全显明自己。

腓力觉得见到神的异象，比与耶稣同在更叫他满足吗？腓力觉得有某种很棒的经验，比从神的儿子口中亲耳听见他的话语更美妙吗？

我们不要经验。我们寻求认识神，明白他的话语。当我们发现神和他的话语是真实的时候，美妙的经历就会随着而来，不是吗？我不是说我们没有经验。在路加福音24章记载，有两个孤独、伤心的门徒走在以马忤斯的路上。他们在哀哭，因为弥赛亚死了，他们的救主死了。但突然耶稣来了，他们认不出是他。他们一起走了一会儿。突然，耶稣利用圣经，从摩西和先知开始，教导他们关于他自己的事。那是真理，是启示，是神的话语。

后来耶稣消失了，他们彼此说：「在路上，他和我们说话，我们的心岂不是火热的吗？」他们有一次经验，他们的心是温暖的，有喜乐，既震惊又兴奋。彼得说：「有时，信徒会有说不出来，满有荣光的大喜乐。」

罗马书14:17说：「因为神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平，并圣灵中的喜乐。」每个真的活出真理的基督徒，他就会经历喜乐和平安。在马太福音22:37，「耶稣对他说：「你要尽心、尽性、尽意爱主—你的神。」诗篇34:8说：「你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善；」经历神。玛拉基说：「以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。」所以很多地方都有这种喜乐和经历。这是来自学习和顺服神话语的回应。

亲爱的弟兄姐妹，我不是在否认经验。我只是说只要我们认识真理，经验将随着而来。如果我们追随经验，对手会歪曲经验，而我们会得出错误的结论，也因此错失神的真理。所以很多灵恩派说：「这些是我们需要有的经验，但是它们真的不在圣经里。」他们错过了重点。

毕诺克这么解释哥林多前书15:14，我认为这是好的释义。他说：「不要对属灵的复活洋洋得意，除非基督已经真的在时空的历史中复活。」换句话说，如果没有任何历史的基督教，就没有任何有效的经验。如果有历史的基督教，我们就应该附着它。

这是我想你们成为的样子。请翻到使徒行传17:10节：「弟兄们随即在夜间打发保罗和西拉往庇哩亚去。二人到了，就进入犹太人的会堂。」他们从帖撒罗尼迦跑出来，因为不信主的犹太人要杀他们。所以保罗和西拉离开那个小镇，下到庇哩亚。这些是犹太人，不是基督徒。经文说：「这地方的人贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是。」你想成为这种人，不是吗？

神不期待你去发现圣经里面没有写的东西。你需要做的就是委身，每天查考圣经，看事情是否这样。我承诺，如果你以神的话语喂养自己，就会经历最大的喜乐和无法想象的祝福，你会在神圣的真理中扎根。

我们一起祷告：

亲爱的天父，我们感谢你的话语，感谢教会里的大家庭。只有你能够建立这个家庭，我们是无法做到的。我为这里的所有人感谢你，他们处于生命中不同的成熟阶段。天父，为了这些家庭，我只祈祷，让我们像庇哩亚人一样尊贵，每日查考圣经。帮助我们带着爱和温柔信靠神。温柔地教导他人，而不是好争论，让我们在这个地区作你的见证人，成为世界的光，让世人说：「他们是圣经的子民。」

愿我们以心灵和诚实来顺服你，敬拜你，知道你说的每句话就是灵，就是生命。真诚地以听你的语而活。这是我们的祷告，是我们所委身的方向。奉耶稣基督的名祈求，阿们。