马太福音5:5说：「温柔的人有福了！因为他们必承受地土。」我总是觉得我们目前所学习的马太福音，是最棒的一卷书。这些信息令我非常兴奋。现在我们研读马太福音第5章，思想我们的主耶稣基督所教导的「登山宝训」。我发现自己完全被其中的真理所震撼。当我日复日接触这篇伟大的真理时，我发觉我与你们分享的信息仅仅是我的心思所领受的冰山一角。圣灵要我回应我所学习的真理，如果我顺服神，回应圣灵，我将成为不一样的人，我会被更新，我相信你们也一样。

我们的主在第4节说：「温柔的人有福了！因为他们必承受地土」，对听众来说，这是一句震撼的陈述。事实上，前三个福都是震撼人心的。前两个福震撼了坐在山坡上听耶稣讲道的听众。耶稣所讲的信息是他们完全陌生的。他们知道如何成为属灵骄傲的人。他们知道如何成为自给自足的人。他们知道如何扮演虔诚的角色。他们认识宗教。他们善于装摸作样。他们认为他们属于内部集团。他们认为可以靠自己的力量、智慧、能力和资源存活。

他们期待弥赛亚到来，告诉他们「我来是要表扬你们杰出的虔诚。我来这里，要表扬你们美妙的灵性。我来向你们宣告，神已经从天上俯视你们的光景，他非常喜悦你们。事实上，我们可以直接进入天国。不需要什么改变。」但是，我们的主开展服侍他们的事工，并且在第3节说：「虚心的人有福了！因为天国是他们的。」天国不属于那些认为自己是公义的人，而是属于知道自己是罪人的人。

「哀恸的人有福了！因为他们必得安慰。」幸福不是属于那些以自己为乐的人，而是属于那些为自己悲伤的人。「温柔的人有福了！因为他们必承受地土。」幸福不是属于骄傲的人，而是属于谦卑的人。他们不明白这个道理。这不是他们期待的。他们倚仗自己的灵性和骄傲。耶稣在第一次讲话的时候就颠覆了一切。他要的是一个破碎的灵。他要的是一个哀恸的心。他要我们谦卑，这是进入天国的必要条件。

没有自义，没有属灵骄傲，当耶稣说「温柔的人有福了」，他的言论让每一个人都感到震惊。因为我们都认为胜利和战利品属于强壮的人。明白吗？去实现你的梦想。把握住所有的热情。男子气概。多么震撼他们的思想。

让我为你设置场景。在公元前63年，就是耶稣降生的半个世纪前，庞培已经为罗马吞并了巴勒斯坦。因此结束了犹太人的独立。顺便说一下，那个独立是透过一次大屠杀革命，称为马加比革命获得的。他们为了争取从希腊手里解放出来而争战。但他们得到自由的时间不是很长的，没多久又落在罗马的朿缚之下。自那时起，就是从公元前63年起，巴勒斯坦部分土地被希律王朝统治。希律王朝是一个家族。这是姓氏。他们是由凯撒指定的王族。除了希律王朝之外，他为他们设立巡抚，对我们来说，其中最有名的就是彼拉多。所以，他们都在这些罗马傀儡君王的统治下，包括希律家族和地方的巡抚，地方行政长官。实际上所有其他在新约提到的土地，都是在罗马的统治下。

对犹太人来说，这是一段受到压制和悲伤的日子。他们非常厌恶罗马的压迫。事实上，他们甚至不承认这事。耶稣在约翰福音第8章对犹太领袖说：「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由」，他们竟然回答：「我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。」这个答案是奇妙的，不过却是相当愚蠢的。他们甚至不承认自己是罗马的奴隶。他们说，他们「从来没有作过谁的奴仆。」他们甚至不承认这个事实。他们很骄傲，也厌恶罗马的轭。

耶稣整个故事发生在犹太民族被罗马捆绑的框架里。凯撒的阴影笼罩新约的每一个角落。凯撒出现在新约的每一页中。同时，犹太人心中相信弥赛亚会降临。直到耶稣降临前，有些人还活着。你还记得西面和亚拿吗？犹太人觉得有事将要发生。弥赛亚快要降临。神的国要被建立，旧约很明确的提到这件事，他们觉得这即将要发生。然后耶稣基督出现，他在马可福音第1章中发言。请看马可告诉我们他说什么。

马可福音1:14说：「约翰下监以后，耶稣来到加利利，宣传神的福音，说日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音！」他们开始兴奋。他们知道罗马的统治和罗马的压迫。现在突然来了一个行奇事的人，一个行神迹的人，一个从来都没有像他这样说话的人，一个从来都没有像他这样做事的人。可能他是弥赛亚。当他在山上喂养群众，他们准备相信，他们想依靠他，让他作王，进行军事革命，摆脱罗马的轭。

他们为这事而兴奋。他们在寻找一位能推翻罗马的弥赛亚。他们在寻找一个伟大的将军，一个可以推动犹太革命，透过军事行动带来独立的人。请注意。这个弥赛亚的军事革命，军事概念，属于一批叫做奋锐党的犹太人。犹太教有四个基本党派：法利赛人、撒都该人、奋锐党和艾赛尼派的犹太苦行派。艾赛尼派是那些居住在库姆兰地区，就是发现死海古卷的地方的神秘主义者。他们就是抄写经书的人。

奋锐党是那些不太关注宗教的政治活动家。他们真正关心的是政治。法利赛人是宗教保守派，而撒都该人是宗教自由派。但奋锐党很希望弥赛亚到来，他们也相信他会是一名伟大的将军，会建立军事力量，来推翻罗马。所以他们期盼的是一个军事国度。

另一方面，法利赛人同样渴望推翻罗马，但他们不企盼一个军事国度，他们企盼的是一个圣洁的联邦。他们希望恢复旧约的神权政体，等候弥赛亚以宗教的方式来统治。所以你可能会这样看，奋锐党等候一个军事的弥赛亚，法利赛人等候的是一个神奇的弥赛亚。

奋锐党或许相信弥赛亚会有军事行动，而法利赛人或许相信弥赛亚会施行奇妙的作为，藉着一个伟大的、超自然的神迹来推翻罗马。两者都在等候神大力度的参与，但他们也知道但以理书7:13－14所说的预言。他们知道弥赛亚将要驾云并且带着伟大的荣耀而来，他们不知道会如何发生，但他们各有各的想法。

甚至使徒们，十二个使徒都期待弥赛亚的降临。在使徒行传1:6，他们问：「主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？」「你什么时候做呢？我们什么时候能见到军事行动或神迹呢？」但这不是耶稣的目的。因此在约翰福音第18章中，当耶稣跟彼拉多对话的时候，彼拉多在想什么样的王是没有国度的，什么样的王是没有宝座的，什么样的王是没有皇冠的。所以他就问耶稣：「你是王吗？」耶稣说：「我的国度不属这个世界。」「你不明白，我是什么样的王。我的方式不是用军事。我甚至也不会透过神迹性的政变来推翻罗马。那不是我的目的。」他说如果他想的话，他可以呼叫数以千计的天使来为他争战。顺便一提，如果一个天使可以一次杀死185,000个亚述人，那么一营的天使必然所向无敌。

所以你看到政治宗教的恢复，只不过是白日梦。以色列受到罗马严厉的管治，凯撒不会给他们任何独立权。然而，他们的心里仍然有希望在燃烧，一直燃烧，燃烧，希望一位弥赛亚会来临。坦白说，他们心中的希望燃烧得如此强烈，因而产生了一些假的弥赛亚，好像身上起痱子一般。到处都是。一大批假的弥赛亚。

奋锐党在等候起义的时候，会说：「我们等不了弥赛亚。」他们和匕首党一起在罗马发动攻击。匕首党是奋锐党的一个特别狂热的分支。他们暗杀一些重要人物，或者发动革命运动，他们的行动带来罗马的报复。最后在公元70年，罗马厌烦了奋锐党的行动，他们厌烦这些暗杀事件，于是在公元70年，他们差派了提多.维斯帕西亚努斯，和罗马军队来摧毁耶路撒冷。他们彻底毁灭这个城市，杀害了百姓。他们杀了一百一十万人。

但这还不是最糟糕的事。大约60年后，在公元132到135之间，一个来自罗马名叫哈德良的人，他走遍整个以色列，杀害了所有的人，毁灭了所有的城市。在民族生存意义上说，他真的清除了以色列国。我说这些是为你勾勒一幅画面，说明奋锐党的期望。他们希望有人占领罗马。奋锐党相信这个目标可以透过军事达成。法利赛人和其他的宗教人士则认为要透过神迹来推翻罗马政权，但是他们都错了。

他们是错的。耶稣不是以这个目的降临世界。在犹太人独立前，他们首先要被拯救，救赎必须是最先的，但他们歪曲了这一点。所以他们想到的并不是神的计划。当耶稣开始讲登山宝训的时候，你可以想象他们的回应。他们期待弥赛亚骑着白马降临。他们期待弥赛亚带着利剑，骑着马来，然后一下子就消灭了敌人。然而他来了，他却说：「虚心的人有福了。哀恸的人有福了。温柔的人有福了。」他们问自己：「这究竟是什么样的弥赛亚？他要聚集一群什么样的人？谁想要一批哭泣的姐妹？一批温柔的恶人？他们应付不了罗马。」

所以耶稣令那些政治运动者失望，因为他不会发动改革。耶稣令那些宗教人士失望，因为他只医治人。他没有用灾难性的神迹，毁灭罗马。他没有做这样的事情。因此，当他们最后看见耶稣被罗马人捉拿的时候，当他们最后看见耶稣被挂在十字架上，他们看着他站在巴拉巴旁边，他们看着这个可怜的人被彼拉多殴打、击打、挫伤、鞭打并被戴上荆棘的冠冕，他无佳形美容，我们看见他的时候，也没有美貌使我们羡慕他，他一点也不吸引人－请你读以赛亚书53章。他们只看一眼，就说：「不用管啦。这不是我们想要的弥赛亚。」

所以犹太人尖叫：「钉他十字架！钉他十字架！我们要巴拉巴。我们要巴拉巴。他比这个人更像弥赛亚。」他们厌恶耶稣、憎恨他，因为他让他们失望。他们憎恨他，因为他没有满足他们的期待。只要他死了，他们就把他解决了，这也是最后一根稻草。当剩下的人过来说：「他就是弥赛亚，」他们说：「看，他死在十字架上。旧约说，『凡挂在木头上的都是被咒诅的。』不要告诉我们弥赛亚被钉死在十字架上，这是咒诅。不要告诉我们弥赛亚来了又去了，并没有推翻罗马。不要告诉我们弥赛亚来了又去了，并没有改变我们在这个世界上的处境。这不是弥赛亚。」他们甚至不相信他的复活，尽管这是真实的。尽管有500个人看见了，他们并不相信。

当使徒们站起来讲道的时候，你看见他们经常传讲耶稣基督的复活，他们经常说：「你看，弥赛亚必须受苦。他必须受苦。他必须死。这是旧约教导的。事情必须这样。」耶稣在以马忤斯的路上说：「如果你已经明白圣经，就会知道这会如此发生。」但是他们真的失望，真的对耶稣极其失望。

一切都从这里开始，因为他们第一次听他说：「温柔的人必承受地土。」这是什么交易？掠物属于强者，不属于温柔的人。这与他们的人生哲学相反。但耶稣是以仆人的身份来到。他们忽略了以赛亚书第40章到第66章。以赛亚书第40章到第66章，这一大段经文展现弥赛亚是一个受苦的仆人。他们甚至不认识他们的旧约。事实上，当耶稣宣告他是谁的时候，他引用了以赛亚书第61章。你知道，他把自己等同于一群糟糕的人。

在路加福音4:18，耶稣说：「主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由。」这是一群挺悲哀的人：失明的、受伤的、贫穷的、残废的。他们是什么样的一群人呢？

使徒保罗在哥林多前书说：「按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。」耶稣拣选了世上愚笨的人。他是一个仆人。他来，不是要推翻罗马。他来，是要洗净那些不可爱的门徒的脚。他的一生是谦卑和服务的典范。他说：「因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命作多人的赎价。」他们理解错误了。他们甚至不知道他来干什么。耶稣是谦卑，舍己的楷模。

以上的分享为耶稣的讲道作了铺垫。他在这里说：「进入天国的，不是自我满足、自义、骄傲、强壮、傲慢、自信和满足的人。虔诚的人进不去。能够进去的是那些心灵破碎的、哀恸的、温柔的、饥饿的、口渴的、怜悯人的、纯洁的、和平的、受迫害的、被谩骂的、被毁谤却从不报复的人。他们是天国的子民。」耶稣完全颠覆他们的思维。

他们无法相信这样的真理。这个不是弥赛亚。耶稣说：「天国的真子民正是这些人。」多么改革性的信息啊！我们忘记了这一点。我们忘记了。我们认为神需要超级明星。我们认为神需要高高在上和强壮的人。但神的标准从来不是这样。从来都不是。神不是要那些富足和有名的人，从来不是这样的。我们的主来到，直接打着他们的痛处。他说: 「你们想进入我的天国？在我天国里的，是那些灵里贫困的人。」就是第4节说的「哀恸的人」；第5节说的「温柔的人」。

好了，现在看第5节。温柔。这和心灵破碎的不一样。让我说明两者的分别。那个词的根是一样的意思；词不一样；意思却一样。事实上，在圣经的一些地方，这两个单词是互相交换使用的，但其中有美丽的不同。现在请注意。「虚心」是以我的罪为中心。第3节说到「虚心」，这是以我的罪为中心。「温柔」是以神的圣洁为中心。同一件事的两个方面。我虚心，因为我是一个罪人；我温柔，因为对比之下，神是如此圣洁。同一件事的两个方面。

请从另一种方式来思想。虚心是消极的，它带来哀恸。温柔是积极的，它带来公义。这是顺序的美丽。这是一个发展。首先是心灵破碎，有强烈的罪恶感，这是消极的，而它带来哀恸。然后，突然，你开始看另一个方面。你开始看一个圣洁的神，这是温柔。然后你开始渴望他的圣洁。你看到这个顺序了吗？

耶稣说：「快乐、欢喜、幸福。哦，这是给那些真实面对罪恶，为罪悔改并且回应神的人。」至于那些不受祝福的、不快乐的，那些呼呛天国的人是骄傲的、自我满足的、自义的、不悔悟的、固执的、骄傲的人。噢，这是毁灭性的。

奋锐党的成员说：「我们想要一个军事弥赛亚。我们想要一个军事天国。」法利赛人说：「我们要一个奇迹般的弥赛亚。我们要一个奇迹般的天国。」撒都该人说：「我们想要一个物质主义的弥赛亚。」他们是物质主义的人。我假设艾赛尼派的人在一角说：「我们想要一个像修道院一样的天国。」但是耶稣说：「我会给你一个温柔的弥赛亚。」天国不会宣扬物质主义，也不宣扬修道主义，更不会宣扬军国主义，或者稍纵即逝的神迹。天国要为温柔的人预备。

你知道，我们的世界将依旧有这样的问题。我们的世界和快乐、成功、力量、自信、自我确认、适者生存、征服和能力联系在一起。这不是耶稣的方式。他的国是给那些温柔的人。

以弗所书4:1说：「我为主被囚的劝你们：既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。」我应该怎样行事为人，保罗怎样说？他说：「凡事谦虚、温柔。」就是这样。神的国度是预备给温柔的人。提多书3：2说：「不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔。」挺简单的。要温柔对待每个人。歌罗西书3:12说：「所以，你们既是神的选民，圣洁蒙爱的人，就要存怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。」你看，圣经一次又一次重复讲，天国的子民是温柔的。这不是新鲜的事。神的标准一直是一样的。你回到旧约去看，还是相同的真理。你在那里看到温柔是神的标准。

诗篇22:26说：「谦卑的人必吃得饱足；寻求耶和华的人必赞美他。愿你们的心永远活着！」永恒的生命属于温柔者，不属于骄傲的人。诗篇25:9说：「他必按公平引领谦卑人，将他的道教训他们。」神把自己和温柔等同。诗篇147:6说：「耶和华扶持谦卑人，将恶人倾覆于地。」神认同温柔谦卑的人。这是他的优先事项。这些是属他的子民。以赛亚书29:19说：「谦卑人必因耶和华增添欢喜。」看到了吗？救恩、教导、祝福和喜乐都是给温柔的人。

好了，我已经强调了耶稣来，传讲他的国是属于温柔的人。现在，我提出五个问题，看看你能否充分地解答。这些问题可以帮助我们理解这节经文的意思。第一个问题：温柔是什么意思？成为温柔的人是什么意思？什么是温柔？我们必须回答这个问题。如果一个快乐的人是温柔的人，我们喜欢变得快乐，我们最好知道温柔是什么。温柔是什么呢？

请注意第5节是跟随虚心和哀恸。所以不论温柔是什么，它跟随这两样东西。温柔来自灵里破碎和哀恸的心。在英文字典里有一个有趣的意思。我查阅「温柔」在字典是什么意思，它说是「缺乏勇气。」胆小鬼是受祝福的？这是错的。这不是圣经对温柔的定义。温柔不是这个意思。

我们再进一步看。「温柔」这个字，希腊原文的词根有「温和、温柔、柔软」的含义。温和的、温柔的和柔软的。所以意思是指，一个温柔的、温和的和柔和的人。某个人有耐心，乐意顺从人等等。这词根的概念包括：温柔、柔和、柔软、耐心、亲切、安静、愿意和顺从。

让我解释「温柔」这个希腊词语的几个用法。它经常用作一个单词来描述滑润的药。其他时候，它被用于形容一阵和风，有时用来描述被驯服的、有用的驴驹子。所以，这个词用以描绘柔滑的、温柔的东西，或者非常舒适的东西。还有，这个词用来描绘耶稣的特征。在哥林多后书10:1它说到基督的温柔。基督的温柔。在马太福音21:5，它也说到基督的温柔。经文说：「看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子。」

当耶稣进入耶路撒冷城的时候，他没有骑着一只白马来占领。他骑着驴子来，就是骑着驴驹子。这匹驴驹子真的是很低级的交通工具。耶稣是温柔的。还有，这个词有用来描述一个温柔、柔和和一个被征服的特征，但不是说柔弱，而是受控制的力量。请记住这个定义。这是受控制的力量。

「温柔」是自我倒空和虚心的副产品。这是在神面前的破碎。这如同驯化一头狮子，说的是受控制的力量。以弗所书4:26说可以生气，但是不要犯罪。换句话说，成为一个公义的生气者，为神的目的而控制愤怒。不要因为你已经被冒犯而生气，你生气，是因为神已经被冒犯。这是在正确的时间，为正确的事生气。

「温柔」不意味着无能。这是受控制的力量。请看箴言25:28，说：「人不制伏自己的心，好像毁坏的城邑没有墙垣。」这是不受控制的力量。你已经得到了力量，但是没有什么东西来装载，这就好像一个被毁坏的城市。还有，箴言16:32说：「不轻易发怒的，胜过勇士；治服己心的，强如取城。」换句话说，控制灵就是温柔。不受控制就是不温柔。这是受控制的力量。

让我们从希腊语的运用，来认识「温柔」这个词。前面说了他们用这个词来描绘滑润的药膏。药膏在控制下就很有帮助。不受控制的话，它就会杀人。他们使用「温柔」来描绘一只被驯化和有用的动物。一匹没有被驯化的马，会有毁坏性。一匹被驯化的马就很有用。他们用这个词来描绘一阵和风。一阵和风是凉爽的，能够安慰人。一个飓风可以杀人，不受控制。但受控制的力量是温柔的。

有一个作者写得很好。他说：「温柔是圣灵的果实。」就是加拉太书5章所说的。「温柔是圣灵的果实，在心灵贫穷、懊悔和哀恸的土壤里被发现。这是一朵高贵的花，在自爱的灰烬里，骄傲的坟墓里成长。一方面，人看见他自己完全的毁灭，他的不配和痛苦。另一方面，他深入思考神，耶稣基督的温柔和良善。内在的特征是心灵的性情，通过它自己的痛苦，和神丰富的怜悯，已经变成如此易受影响的、温柔的、柔和的、柔软的、顺从的，以致没有原本粗旷的野蛮和野性本性的迹象存留着。」

「温柔」是暴力和报复的对立面。温柔的人已经学习到像希伯来书10:34所说：「因为你们体恤了那些被捆锁的人，并且你们的家业被人抢去，也甘心忍受，知道自己有更美长存的家业。」温柔的人向自己已经死了。他从没有担心他自己的伤害。他没有积怨。你记得我告诉你，本仁约翰怎么说的？「俯伏的人不会坠落。」没有东西可以失去。一个温柔的人从不会为自己抗辩，因为他知道他没什么应得的。他从没有生别人的气，因为他没什么应得的。

「温柔」是基督对于他的国民所描绘的特征。他们不会为自己抗辩。他们不会四处跑，尝试得到他们应得的东西。他们知道，他们没有任何东西。他们已经因罪灵里破碎。他们已经为它的结果，而哀恸和痛哭。他们谦卑地站在圣洁的神面前，他们没有什么来表扬自己。

受控制的力量。他们相信神。他们喜悦他。神应许赐他们土地。这不是懦弱。这不是软弱。这不是缺乏坚信。它不只是人类的美好。温柔的人说：「在我里面，没什么是可能的。但是，在神里面，什么事都有可能。」温柔的人说：「对我来说，我不会辩解。为神，我会付出我的生命。为神，我可以死去。」这不是消极的接受罪，但这是受控制的愤怒。这是神圣的愤慨。

用个例子说明吧。圣经在彼得前书2：21说：「你们蒙召原是为此；因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。」这是真的温柔。耶稣没有犯罪。嘴里也没有奸诈。他从没有做错任何事。所以，不论什么人指控他，都是错误的指控。无论他们什么时候虐待他，他们都不对劲。无论他们什么时候诽谤他，他们都是错的。无论他们什么时候嘲笑他，都是谎言，因为他从不会做任何错误的事。他从不会犯罪，他从不会撒谎。他从不会做错事。即使耶稣从不应受到任何批评，但当人家批评他的时候，在第23节说「他被骂不还口；受害不说威胁的话，只将自己交托那按公义审判人的主。」

这是温柔。耶稣从没有为自己辩解，从来都没有。但是，当他们亵渎他父亲的殿，他做了一条鞭子来抽打他们。温柔的人说：「我将不会为自己辩护，但是我会以死来为神抗辩。」这是温柔。「我将不会为自己辩护，但是我会以死来为神抗辩。」

耶稣两次洁净圣殿。他严厉批评那些假冒伪善的人。他谴责以色列的假领导。他无畏地说出神圣的审判，然而圣经说他是温柔的。温柔不是无能。温柔是用来为神抗辩的力量，却从不会为自己抗辩。耶稣从不会为自己使用这个能力。他可以呼唤天使军团来，但是他没有那么做，因为他从不会为自己辩护。他有12营天使随他召唤。

成为温柔的人是什么意思呢？这个概念意味着什么呢？这意味着受控的力量。你看自己，你的灵里破碎，因为你看见你的罪。你为罪哀恸，你知道你不配得任何东西，所以没有什么可以抗辩的。但是，你看神的圣洁，当你看见神的圣洁，你将会以死来为神抗辩。

弟兄姐妹，耶稣的言论对犹太人来说，是一个震撼。那些犹太人一直都为他们自己的圣洁辩护，他们是假冒伪善的人。他们从不进入耶稣的国度，因为他们不知道温柔的意思。他们的力量是不受控制的。他们把冒犯他们的人轰出去。他们不是温柔的人。

第二个问题：温柔如何彰显它自己呢？如果我们实际看到温柔在行动，可能我们更容易理解。所以让我给你们举一些例子。温柔怎么行动？

首先，我们看创世纪第13章，那里记载了一个很棒的故事，说到亚伯拉罕。我很喜欢这个故事。亚伯拉罕住在迦勒底的吾珥。吾珥是个属世的城市，神指示亚伯拉罕：「亚伯拉罕，你是我拣选的人。亚伯拉罕，起来，离开这城市，到我吩咐你去的地方。」

创世纪第12章，神与亚伯拉罕立了一个很棒的约。神说：「我要跟你立一个你不能相信的约。你的后裔要像天上的星星，海里的沙子一样多。亚伯拉罕，我将要给你土地。亚伯拉罕，我将会给你从来没有给过任何人的约。你是我拣选的人，亚伯拉罕。一个民族将会从你而出。」很奇妙的盟约。亚伯拉罕是神所拣选的人。

亚伯拉罕有一个侄儿名叫罗得。创世纪第13章7节说：「亚伯兰的牧人和罗得的牧人相争。」他们激烈地争论，谁要得到那片牧场。正常来说，亚伯拉罕是长辈，而且他与神立过约，他应该有充分的理由和权利先选择。亚伯拉罕有权力。他是神的人。亚伯拉罕可以先选。罗得只不过是一个搭便车的亲戚。亚伯拉罕怎么处理划分土地的事呢？

请看第8节。「亚伯兰就对罗得说：『你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉。遍地不都在你眼前吗？请你离开我：你向左，我就向右；你向右，我就向左。』」

他说：「罗得，我不想要这样的东西。你拿你要的那部分土地。我拿剩下的。」亚伯拉罕疯了吗？他要放弃最好的土地？这是温柔。亚伯拉罕有能力要他想要的土地吗？当然！他有权势，但从来没有用来为自己争取丁点儿好处。这是对神的顺服。真是美呀！

亚伯拉罕心里晓得神在掌权，如果罗得拿左边的土地，神会搞清楚的。如果罗得拿右边的土地，神也会那么做的。温柔。他有权力、有能力，但他从来没有用来维护自己的益处。亲爱的弟兄姐妹，我们必须学这个功课。那就是温柔。毕竟你看到你自己只不过是个罪人，你就会学到罗马书12:10的意义了：「恭敬人，要彼此推让。」就像亚伯拉罕所做的一样。

然后有约瑟。约瑟的哥哥们把约瑟卖了。还记得吗？他的哥哥们把他卖了当奴隶。他被带到埃及。他们在想：「我们终于把他搞定了。」父亲的最爱。他们受不了那孩子。父亲最喜欢的孩子，很溺爱他，所以他们就处理了他。然后，过了一段时间，他们居住的地方发生饥荒，他们很迫切，必须去埃及买谷类。你猜猜管理埃及的大人物是谁？就是约瑟。他被升为埃及的宰相，在法老王一人之下，万人之上。

他的兄弟们来到他面前求他要谷物。他可以说：「在我拒绝你之前，先告诉你们一个故事。」但他没有那么做。他有能力，但他控制自己的权力。你知道他做了什么吗？他丝毫都没有报复的念头。他没有任何敌意，没有任何苦毒抱怨。他看着他们，爱他们。他给了他们所需要的一切。事实上，他发现便雅悯不在当中，但他又很想见到他。温柔。约瑟不是胆小鬼。温柔是受控制的权力。我不会做任何事情，来为自己抗辩。我会为了神而辩护。

然后就是大卫。撒母耳记上24章，大卫找到了扫罗，扫罗在追杀他。扫罗要杀大卫。扫罗曾经向他扔茅。扫罗在追杀大卫。扫罗知道大卫将会是下一个王，也知道神恩膏了他，扫罗恨恶他、藐视他。但更糟糕的是，扫罗自己的儿子约拿单却深深地爱大卫。

扫罗到处追杀大卫，而约拿单曾经用射箭的方式，来告诉他，他爸爸什么时候来。大卫突然间发现扫罗躺着睡着了。现在是大卫杀扫罗的大好机会。只要他拿起刀子刺进去就完事了。一刀就可以结束他和扫罗之间的恩怨。他可以夺去他的王位。你知道大卫的部下对他说什么吗？「做吧，大卫。做吧。抓他。他就在这里。这就是你最好的时机了。看到了吗？做吧。别浪费时间了，大卫。你如果放他走，你自己倒霉。」

你知道大卫怎么做吗？他拿起他的刀，去扫罗身边，举起刀，把他袍子的一个角给割了下来，好让扫罗知道他曾经在那里，但没有下手杀死他。你看，大卫没有使用他的权力。他有权力。他是被恩膏的王。他有能力。他有刀子，扫罗也睡着了。但他没有下手。他从不为自己做什么事，但他会为神做事。

撒母耳记下16章记载，大卫和他儿子押沙龙有矛盾。押沙龙准备起义，把大卫赶出城外，大卫正在旷野里，扫罗的一个部下叫做示每开始咒诅大卫。「大卫，你看你，大卫。哈哈，你在这里，你的儿子要推翻你。你是热门人物，不是吗？大牌，以色列的大王，大卫，躲在丛林里。」

大卫的外甥，亚比筛对大卫说：「大卫，让我去把他的头砍了。他是谁啊居然咒诅王？」撒母耳记下16:9，他说：「求你容我过去，割下他的头来。」大卫看着亚比筛说：「不，不要管他，让他这样。」大卫不会为了保护自己而行动。他的态度如此美丽、恭顺、信任，他完全顺服神的旨意。

你看，如果神有一些听从他的人，那么他什么都可以做。但如果人们各做各的，他就不能透过他们做工。神的国度必须由顺服他的人组成。耶稣说的就是这个意思。犹太人还没有预备好。

下一个例子是摩西。民数记12:3说：「摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。」民数记12:3说摩西是世上最温柔的人。你说温柔？他温柔吗？但他挺强壮的。当那个埃及人伤害那个以色列人的时候，摩西过去，把那个埃及人杀了，把他埋在地里。他很强壮。

摩西进到法老面前，说：「法老，让我的百姓离开。」法老就开始把他的术士叫出来。他们耍了几个特技，但摩西表现得比他们更好。他说：「我再说一遍，法老。让我的百姓离开。」听起来不太温柔。他从西奈山下来，看到了他弟弟亚伦带领以色列百姓拜金牛犊，很放纵，他非常恼怒，把手上的两块石板摔碎，他决定把他们都灭绝。听起来不太温柔。

如果你那么想，你就不知道什么是温柔。你在出埃及记32:19-20看到他，他恼火了。摩西很生气。32:19说：「摩西挨近营前就看见牛犊，又看见人跳舞，便发烈怒，把两块版扔在山下摔碎了，又将他们所铸的牛犊，用火焚烧，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。」他真的生气了。「摩西，你为什么这么生气呢？」「我生气因为你冒犯了神的律法。我生气，因为你违反了神刚刚在上面跟我说的话。『除我以外，你不能有别的神。你不能雕刻偶像。』」他不是为自己抗辩，他为神抗辩。

事实上，当神在出埃及记3章对摩西说：「摩西，你就是我拣选的人，」他说：「神啊，你不会要我的，我无用的。我不足的。我有语言障碍。我不能说话。你开玩笑吧。你要我带领整个以色列的子民出埃及，就我一个人？我杀了一个埃及人，我付出了40年在旷野的代价。我怎能把两百万个犹太人带出那个国家呢？我做不到。我不够资格。」你看，他对自己没有信心。他在神的面前不能为自己辩护，但他在任何人面前都会为神辩护。那就是温柔。

保罗拥有同样的特质。保罗在腓立比书3:3说：「我不靠着肉体。」腓立比书4:13说：「我靠着那加给我力量的，凡事都能作。」让我给你看一个对比。历代志下26章。历代志下26章。这是一个很棒的故事。以赛亚说：「当乌西雅王崩的那年，我看见耶和华。」哦以赛亚，当乌西亚王死的时候，他哀恸，因为那是一个悲伤的结局。

乌西雅真的是一个饶勇善战的将军。历代志下26:6说：「他出去攻击非利士人。」这就是乌西雅。他带领精兵攻打非利士人。「拆毁了迦特城」，这些都是非利士城市，「他拆毁了雅比尼城，和亚实突城；在亚实突境内，又建筑了些城。」这个人把整个非利士弄垮了。他除灭了他们所有的城市，在他们的国家，重修自己的城市。

事实上，「非利士人」是巴勒斯坦的古老的名字。乌西雅把他们彻底除灭。神帮助了他，在第7节说：「他攻击非利士人，和住在姑珥巴力的阿拉伯人，并米乌尼人。」等等。他一直继续，他也很棒。他打赢了所有的仗。他有一支很棒的军队。第12节说：「族长、大能勇士的总数共有二千六百人，他们手下的军兵，共有三十万七千五百人。」307,500士兵在他的军队里，几乎是一百万士兵的三分之一。惊人的军队！

他们跟强大的势力争战。第14节说：「乌西雅为全军预备盾牌、枪、盔、甲、弓，和甩石的机弦－」巨大的争战的机器。第15节说，他在耶路撒冷造了引擎，战争的引擎，是技术人员发明的。他有工程师。他有很强大的军事武器。他声名远播，因为直到他强大之前，都有神的奇妙帮助。突然间，神使他得胜。但发生什么事了？第16节说：「他既强盛，就心高气傲，以致行事邪僻，干犯耶和华—他的神，进耶和华的殿，要在香坛上烧香。」

按律法规定，只有一群人可以在祭坛上烧香，就是祭司。但是，乌西雅觉得他自己很伟大，他觉得自己无可匹敌，是如此卓越，高高在祭司之上。他说：「我怎么会需要一个卑微的祭司呢？看看我，我已经征服了世界。」他就闯进圣殿，开始进行自己的宗教行为。他太忙于高举自己，以致玷污了神。你知道发生什么事吗？我告诉你。第21节告诉我们：「乌西雅王长大麻风直到死日，因此住在别的宫里，与耶和华的殿隔绝。他儿子约坦管理家事，治理国民。」

当一个人想要骄傲，他必然会为自己抗辩，而违背神。当一个人温柔，他会为神抗辩，因为他没有必要为自己抗辩。温柔。谁是最伟大的榜样？耶稣基督。

我们回到马太福音5:5。第三个问题，温柔的结果是什么？

首先，马太福音5:5说：「温柔的人有福了。」你要快乐。就是这个意思。我所谓快乐，并不是说，那种轻率、属世的快乐。我的意思是幸福。用神的词汇是长存的、真正的喜乐。他说的是「温柔的人有福了。」有福了。

第二个结果是：他们必承受地土。这很宝贵！神已经应许把土地赐给以色列。但起初，神应许赐给人类管理土地的权柄。海里的鱼，空中的鸟和动物，全归人类管理。神让人管理大地。耶稣说当你成为信徒，你是温柔的，你就进入神的国度，承受原先的产业。这意味重新获得乐园。亲爱的弟兄姐妹，我们最终不是要承受地土吗？我们最终不是要和主耶稣基督，在未来的国度里一起掌权吗？是的。我们最终要和主耶稣基督在天国里一起掌权。

耶稣在这里说的是：唯有在国度里的人，才能承受地土，而唯有温柔的人才可以进入神的国度，骄傲的人被拒门外。能够进入神国度的，只有那些因为他们的罪而心灵破碎的人，不是那些认为自己无罪的人；只有那些因为迷失而哀恸的人，而不是那些因为他们处境顺利而发笑的人。

远在创世纪，神就应许把土地赐给以色列人。但他们从来没有得到所有的土地。他们仅拥有一部分土地。甚至到今天也只拥有一部分土地。他们并没有拥有整片土地。为什么？你有没有意识到原先应许赐给亚伯拉罕的土地，一直延伸到幼发拉底河？但是他们的地界距离还很远呢。他们几乎过不了约旦河东岸。他们并没有拥有整片土地。这可以说是一个未实现的应许。

以赛亚书57章和60章说，将来有一天，当弥赛亚降临的时候，他将会把所有的土地和整个世界也赐给他们。但你知道那些犹太人怎么想的吗？他们认为，千禧年的国度属于那些强大的、骄傲的、目中无人的和那些不屈服的人。耶稣说：「不。不。温柔的人必承受地土。」「温柔的人怎么可以承受地土呢？他们怎么能实现呢？」重点是，温柔的人进入基督的国度，他就能承受地土。

我想补充一点。这里的强调代名词再次出现，这对我们理解八福很有帮助。希腊原文说：「他们有福了，」第三个福说:「温柔的人有福了，因为只有他们将承受地土。」骄傲的人不能承受地土。你记得耶稣说过什么吗？他说：「你如果不变成小孩子的样式，断不得进天国。」除非你谦卑自己，跟小孩子一样，你不能进天国。骄傲的人不能进天国。

如果你骄傲，如果骄傲支配了你的生命，很有可能你不在天国里。「承受」是个美丽的词，希腊原文意思是「收到指定的部分。」神应许把这部分赐给温柔的人。这是神的布局。八福几乎直接从诗篇37:11引用过来。在诗篇37章，有一个关于土地的明确应许。犹太人中的义人质问：「为什么那些恶人兴盛？为什么那些其他人兴盛？为什么我们总是遭遇到不好的事？」

你还记得诗篇作者是怎么说的吗？「不要忧虑。你尽管把你的道路交托给神，也要信靠他。要以耶和华为乐，他就将你心里所求的赐给你。在他里面安息。」还记得诗篇37篇的伟大经文吗？你只管仰望神。不要担心你周围所发生的事。不要担心恶人怎么兴盛。你尽管相信、交托，在主里面欢喜、安息，将来有一天，神会把国度赐给你。你要坚持。

诗篇37篇说：「日子将要到了。」神要来审判恶人。所以不要自己尝试作判断。诗篇37:13说：「主要笑他， 因见他受罚的日子将要来到。」

或许现在的情况看起来是逆转的，但他说：「作恶的如草快被割下，又如青菜快要枯干。你当倚靠耶和华而行善，住在地上，以他的信实为粮；又要以耶和华为乐，他就将你心里所求的赐给你。」我喜欢接下来这一节。「因为作恶的必被剪除；惟有等候耶和华的必承受地土。」

不要忧虑。或许今天世界是属于邪恶的人，但有一天将会属于我们。这只说到将来吗？是的，在某种程度上是指将来。这是将来时态的　动词。诗人在诗篇37篇对以色列说话的时候，他说的是将来的世界。对于我们基督徒来说，我们会进入天国。我们会在那里。是的，我们将属于那个国度。我们将和耶稣基督一同掌权。

哥林多前书3:21说：「所以无论谁，都不可拿人夸口，因为万有全是你们的。」我很喜欢这节经文。「或保罗，或亚波罗，或矶法，或世界，或生，或死，或现今的事，或将来的事，全是你们的；并且你们是属基督的，基督又是属神的。」将来的世界全都是你们的。国度是你们的。将来和现在都是。在第6章他说：「你将会审判世界。」在国度里，你会审判世界。你会审判天使。

将来有一天，基督徒会和以色列一同在国度里，那是将来。但这里有现在时态。一切的东西现在都是属于我们。如今好像国度已经属于我们，现在只是由神在代管。我们还没有完全拥有它，但是它属于我们的。而我在等候国度完全属于我们的那一天。诗篇149篇说：「因为耶和华喜爱他的百姓；他要用救恩当作谦卑人的妆饰。」这是什么意思呢？有一天他会对列国执行报复。他会用铁链捆绑他们的王，用铁镣捆绑他们的大臣。什么意思呢？将来有一天，他会聚集恶人，把一切从他们那里夺走，归于我们。那时新天新地会出现。

容许我补充说明。温柔的人必承受土地，这是指将来说的，但我觉得它也涉及现在。我不知道你们的情况，但我既然知道我以后将拥有这地，就给了我一种现在就拥有它的感觉。有一首美丽的诗歌这样写道：

「头上之天何蔚蓝，四周之地也青绿；有一景色更鲜艳，无主之目从未睹：鸟鸣变为更音乐，花美使我更快活，自从我心能领略：我是属祂，祂属我。」

我现在所知道的世界，我现在所看到的世界，突然变得有意义，并且充满着意义，因为现在神替我代管。未来的国度在等着我。

乔治．麦当劳写了一些美丽的思想。他说：「我们无法看到神对世界的未来的旨意。我们灵里有温柔，所以我们安稳。只有存心温柔，我们才可以承受天国。唯有温柔才使属灵的视野清晰，可以真正接受神的事情，没有不完美，或不纯洁混合在一起。」多么美丽啊！正正因为我们在他的国度里，才能帮助我们看到不一样的事情。除了基督，我们无法透过世界以外的角度看事情。因此土地是我们的，从今时直到永远。

第四，为什么温柔那么必要？温柔很必要，因为唯有温柔的人，才可以得救。这是首要的。只有温柔的可以得救。诗篇149:4说：「他要用救恩当作谦卑人的妆饰。」没有温柔就没有救恩。如果你不以一颗破碎的灵来到神的面前，为你的罪哀恸，在他圣洁面前谦卑，你就不能得救。这就是为什么温柔这么重要。

此外，温柔是神的命令。神说：「要寻求温柔。」要寻求温柔。为什么基督徒需要温柔呢？如果你不温柔，就根本不能领受神的话语。雅各书1:21说：「存温柔的心领受那所栽种的道」。如果你不温柔，如果你没有一颗谦卑的灵，你根本不会听神的话语。你根本领受不到。

我们需要温柔，因为如果没有温柔，我们无法得救，因为这是神的命令。没有温柔，就不能领受神的话语。我再告诉你另外一个原因。你需要温柔，因为如果你没有温柔，你就无法做见证。这是什么意思呢？如果你的态度傲慢，你就无法有效地做见证。因此彼得前书3:15说：「有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。」此外，你不仅是因为这是神的命令，你才温柔，温柔是得救的必要条件。你必须有温柔，才能领受神的话语；你也必须有温柔来把神的话语传递给其它人。弟兄姐妹，你需要温柔，因为唯有温柔才能归荣耀给神。

彼得在彼得前书3:4说：「你们不要以外面的辫头发，戴金饰，穿美衣为妆饰，只要以里面存着长久温柔、安静的心为妆饰；」这是什么意思呢？这是受到控制的力量。这是怎么样彰显的呢？在生活中，你从不自我辩护，只为神辩护。结果是，你可以得着幸福和国度的产业。只有那样才能得救。这是神的命令。我们有必要接受和传讲神的话语。我们存在的目的就是荣耀神。

最后，你问：「我怎么知道我是否温柔？我想做温柔的人。有办法让我检查我的心吗？」让我解答这个问题，来作结束。我要问你一些问题。你想知道你是否温柔？请回答这些问题：

第一，我是否经历过自我节制？我只生气吗？我只回应吗？我只有当神被侮辱的时候才报复吗？

第二，我总是谦虚地，顺服地回应神的话语吗？因为如果我温柔，我就会那样做。我会温柔地接受神的话语。问你自己。我是否经历过自我节制？我是不是只有当神被侮辱的时候，我才生气？第二，我有谦虚顺服地回应神的话语吗？

第三，我总是与人和睦吗？我是和事佬吗？因为那就是温柔。温柔会饶恕人，恢复关系，并且使人和睦。这就是为什么以弗所书4章说让我们要「用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。」只有温柔的人才会促成合一。只有温柔的人会使人和睦。我是挑起事端的人吗？

第四，我能很好的接纳批评，并且爱那些批评我的人吗？温柔的人就会很好的接纳批评，并且爱那些批评他的人。提摩太后书2:25说：「用温柔劝戒那抵挡的人。」我还想加一点。当我给指令的时候，是温柔的，还是骄傲的？你怎么做的？你有很好的接纳批评，并且爱那些批评你的人吗？你批评的时候温柔吗？问你自己那些问题。看你是否真的知道什么是真正的温柔。我用一句话总结。温柔是跟自己永远断绝关系。让我们祷告。

父啊，我们知道，如果我们不这样看待自己，会有两种可能性。一，无论我的过去发生了什么事，如果我看我的生命，我没有过关，我没有看到温柔，有可能我根本不是基督徒。

第二，有可能说虽然我是基督徒，但此刻，我的行为是不顺服的。主啊，帮助每个人能够看到这一点。哪里没有温柔，那里可能就有一个灵魂往地狱去。或者有一个信徒在被管教。无论是哪一个，主啊，我们知道你都不希望那样的事情发生。

当你们还低着头，让我给你们一个建议。你说，我想学习温柔，但我该怎么做？让我给你提出两点。你真的想温柔吗？你真的想在你生命中经历温柔吗？第一件事是，耶稣说：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必得享安息。」如果你想温柔，我建议你做的第一件事，就是学习耶稣。研读福音书，每天都学习耶稣的生命，他特性里面的美，跟耶稣学习温柔。

第二，加拉太5章说：「温柔是圣灵的果实。」让神的灵掌管你的生命。如果你学习基督，降服于圣灵，你就会知道什么是温柔。父啊，我们祷告让我们每个人的心透过圣灵的提醒，可以处理我们里面的问题。奉基督的名求。阿们。