今天，我们将会经历主耶稣基督的痛苦，围绕着他在十字架上的死亡。我们将会从马太的角度来看。马太被圣灵感动记录下来，与马可、路加和约翰一起都有记载这些奇妙的事件。在第26章我们看见了我们自己，看第47到56节。这个特定的部份涉及犹大的背叛和耶稣的被捕。有清楚的焦点、结局和高潮，犹大的阴谋和计划，得到了他认为跟随耶稣浪费多年的一笔补偿金，耶稣没有如他认为的那样证明他是世界上的王。

伯利恒带给这个世界最可爱，配受尊敬的人，耶稣基督。一个称为加略的小镇，在耶路撒冷以南23英里，有很多以农耕为主的村庄，在这里出现了全世界最鄙视的人物，犹大。在这段经文中，两人明显在对质。

在周四晚上，耶稣和门徒庆祝逾越节，耶稣说其中一人是背叛者，指认他，然后让他快点去做他准备做的事情。当他出去的时候，他们庆祝主的晚餐，耶稣教导他们，为着他们向天父祷告。当祷告结束，耶稣带着留下的11个门徒，去到橄榄山，去到客西马尼园，约翰告诉我们，耶稣经常去那里。主进入里面祷告。撒但三次来试探攻击耶稣，他向父祷告，天使加添他力量，他坚决的准备走向十字架。当他祷告的时候，门徒也应该祷告，但是他们睡着了。

在第三个回合，第三次的祷告，主耶稣来到睡着的门徒身边，叫醒他们，叫他们起来，因为他被卖的时间到了。他能远远的看到灯笼和火把，暴徒朝花园走来，犹大领头。那时耶稣向他们预言这些事情将要发生。马太福音26:47，现在，我们来看这个场景，以及所有在事件中涉及的人物。首先是这些暴徒的攻击，然后是犹大的亲吻，接着是门徒的失败或者背叛，最后是救赎主的胜利。通过经文将会展现所有惊人的事实，因为这是激动人心的场景。

现在我们回到上次看到的地方，看第47节：「耶稣还在说话的时候，」我会在这里停下，他说话是为了唤醒睡着的门徒。那是繁忙的一周，繁忙的一天，是在半夜。他们走了很长的一段路，爬了一段陡峭的山路。他们吃了一顿丰盛的逾越节晚餐。所有这些事情放在一起，连同他们灵性的冷淡，连同胜利的感觉，刀枪不入的感觉，那种感觉应该是他们没有过的，导致睡觉代替了祈祷。所以他们被主唤醒，他正在唤醒他们，犹大到了。周五的早上，耶稣将会在周五结束之前被钉十字架。在日落之前他将会在坟墓中。所以，每一件事将会在几个小时内迅速发生。这都是从周五早上的逮捕之后一点点开始的。

犹大被确认了，圣经有意思的描述他：「十二门徒中的一个。」这种表述在圣经中重复使用，用来指犹大，有点令人震惊。难以想象的犹大，莫名其妙的犹大，不可思议的犹大，十二门徒里的一个，如同为了说明他的身分比任何其他人的身分更神秘，所做的事情也有更好的意思。「那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，」约翰加上「灯笼、火把、兵器，」「祭司长和民间的长老。」我们知道在事情的背后是祭司长和长老。犹太人在后面。他们征募了这些群众。他们曾请求罗马军队，或者军事同僚，罗马的一个队列是600人，是一个军团的十分之一。他们一起出现，都在背后。

是他们想要消除耶稣。罗马人真的没有和耶稣吵过架。他洁净圣殿也仅限于犹太一个很私人的地方，而且对罗马的统治，罗马法律或者罗马统治者没有任何影响。耶稣完全没有成为罗马政权的任何威胁。但是犹太人领袖说服罗马人，让他们认为耶稣确实构成威胁。我上次说过，毫无疑问他们肯定之前和彼拉多有一个秘密会议，他们曾说服彼拉多，耶稣就像巴拉巴一样。他是一个暴动者，如果不立马处理他，他将领导一场革命。

所以他们征募，寻求罗马的帮助，不会单独去。约翰福音7章他们试图那样做。圣殿的差役去带耶稣，却空手而回，所以他们不会再次遭到挫败。这次他们召来了罗马人，罗马人一定相信耶稣对罗马的安全有威胁，所以他们同意了。接近千人涌进客西马尼园，要把罪犯耶稣基督带走。

上次我们看到那个场景，是这个世界拒绝耶稣基督的邪恶例证；那是如此可怕，不像我们一直向耶稣基督所作的。因为那里还有一个攻击基督的世界，一个拒绝基督的世界，他们不会认他作主，不会认他作神，不会认他作王，他们看他是威胁，要被淘汰，被清除。

人物包括：不公正的暴民。他们执行不值得做的事情。耶稣没有犯罪。将耶稣送进监狱，对他施刑，完全是不公平的。今天的世界同样是不公正的，那些拒绝耶稣基督的暴民，不想跟耶稣有关联的人，反对耶稣的人，拒绝他的爱和他的真理的人，同样是不公正的。如果真理已知，耶稣是公义之王，虐待他或者拒绝他完全是不公正的。所以，这些暴民同样不公正，排斥耶稣基督，拒绝他，否认他是神的儿子和世界的救赎主。那是邪恶的，是不公正的，是不公平的，是不公正的行为。今天，拒绝基督的群众与拥挤到橄榄山的暴徒没有什么不同。

其次，群众不仅不公正，而且是愚蠢的。所有群众的典型特征，都是由少数人领导的。大多数人所做的愚蠢之事，是那些少数愤怒的人要他们做的。今天也是；在这片土地上，全世界的人反对耶稣基督、拒绝耶稣基督，只是因为暴徒的心思意念。是那些人愚蠢的态度，他们被别人的痛苦和仇恨所笼罩，他们没有对耶稣作个人评估。今天拒绝耶稣的邪恶世界，也是愚蠢的，在许多情况下，如那天的群众一样。

还有，他们是懦夫。邪恶的，拒绝耶稣的世人是懦夫。在人数上他们有优势，当这些人被孤立面对耶稣时，他们并不像和那些乌合一样大胆，一起反对耶稣。

第四，群众是亵渎的。他们是这个邪恶世界的例证。耶稣说他会被交在罪人的手里；全然圣洁的神子被交在不圣洁的人手中，被虏掠者的罪恶玷污，不可思议！罪人的手举起他的身体，罪人的手将他捆绑，罪人的手殴打他，罪人的手掌掴他，扯他的胡须，将荆棘戴在他头上，拿枪刺入肋旁，将他钉在十字架上。他是被如此亵渎，如此悖逆天理的对待，不可思议！然而今天也是这样，这些没头脑、不公正、懦弱的人，做了同样的事情。他们用不敬的言语来拒绝耶稣。

我们上次还看了犹大之吻。第48-49节说：「那卖耶稣的给了他们一个暗号，说『我与谁亲嘴，谁就是他；你们可以拿住他。』犹大随即到耶稣跟前，说，『请拉比安，』就与他亲嘴。」一个炽热的亲吻，长时间的亲吻，带有感情的亲吻，拥抱是出卖的记号。只有被撒但迷惑的人会这样做；如同耶稣所说，撒但入了犹大的心。当犹大来到耶稣面前，路加福音22:48耶稣对他说：「犹大，你用亲嘴的暗号卖人子吗？」马可福音14:45似乎表明那时犹大没有回答，只是说，「拉比，拉比，」便与他亲嘴。所以，耶稣要忍受这个卑劣的亲吻。第50节，耶稣对他说—经文应该说同志或同伙，不再是朋友—「你来要做的事，就做吧。」主没有摧毁他，没有用愤怒之火将他变为灰烬。他宁愿屈服于这种悔辱和羞耻。

另一个例证，是假门徒的例证。这是所有例证中最丑恶的：假装爱和忠诚的人，背叛了基督。犹大是典型。他是浪费特权的终极例子，他是喜爱金钱的完美化身。再也不能找到比他更爱金钱的了，因为没有什么比基督更有价值。他以30块银钱卖了耶稣。他是假冒为善的典型例证。他是最假的假门徒，他失去了他的机会，浪费了无限量的权利，他喜爱金钱超过了喜爱神子，他是伪君子中的伪君子，他可以用一个亲吻卖了无价的神子。

今天一些人也是一样。他们是假门徒。教会中充满了这样的人。他们假装对基督忠诚，假装爱基督。假装关心，但是他们不在乎，在任何时候他们可以用看似比基督有价值的东西而将基督卖了。当他们看到事情没有如他们所愿发展，当他们从耶稣那里没有得到想得到的东西，他们将会寻找别的东西。

现在我们来看最后两点。第三点是门徒的失败。请再看第50节，在这节中间，在犹大亲吻基督的脸颊拥抱他之后，「于是那些人上前，下手拿住耶稣。」在这个识别标记的亲吻过后，官方没有浪费任何一刻。这个标记是亲吻，犹大亲吻耶稣，他们快速行动。约翰在第18：12告诉我们，他们是—罗马兵丁、差役、犹太当权者—他们一起做这些事情。他们来抓住耶稣，将他捆绑起来，如同任何一个囚犯一样，为了不让他逃跑或者给他们带来麻烦。但是在他们捆绑他之前，我们一定要将路加福音22章49节加进来，门徒们对他说：「主啊，我们拿刀砍可不可以？」主，你想让我们打斗吗？你想要我们保护你吗？在客西马尼园里，你想战斗吗？

主没有机会回答这个问题，很快，你猜测谁立即行动？马太福音26:51，带着震惊说：「有跟随耶稣的一个人伸手拔出刀来」。马太、马可和路加都没有告诉我们他是谁。约翰告诉我们他是谁。因为约翰在事情发生很多年后写的。约翰福音是最后一卷写成的，可以肯定的告诉大家他是谁。就好像早些时候的作家，马太、马可、路加，他们不想确认彼得，免得彼得因为反对犹太人和罗马人的行动而遭难，是为了保护他的安全。当约翰写的时候，一切都真相大白。所以他告诉我们他是彼得，但是，我们可以猜到。

「他伸手拔出刀来，」短刀，「将大祭司的仆人砍了一刀，」约翰也告诉了我们仆人的名字叫马勒古，他一定是非常重要的人物，像大祭司的副官一样的人物—「削掉了他一个耳朵。」彼得没有准备要他的耳朵；他不擅长用刀。他想要他的人头，很明显的他闪躲了。他是列队中的第一个人。他穿过人群，到达耶稣跟前。为什么彼得如此大胆？很简单。要知道，当整队人涌入花园，像我们将要在约翰福音18看到的，耶稣一出来，对他们说话，「我就是他，」他们都仆倒在地。所以彼得有这样的想法：「如果我惹上麻烦，无论如何主将会把他们打倒。」他就拔出刀，做些事情；毕竟，他不是曾经维护过自己的名誉吗？他曾经说过，「我就是必须和你同死，也总不能不认你。」他不得不保持自夸。

而且，这只是他浮躁本性的部分反应，吵闹地，粗暴地面对大场面。当然，他知道他跟一个可以击倒每一个人的人在一起，他认为耶稣不应该失败。因此他削掉了大祭司仆人的耳朵。他从哪里得到的这把刀呢？彼得带着刀干什么呢？路加福音22:36-38提前告诉我们，正是在背叛之前，正是在客西马尼园极大痛苦之前，门徒曾尽量拥有两把刀。路加福音22:38说：「主啊，请看，这里有两把刀。」主啊，我们准备好了，我们这里有两把刀。「主对他们说，『够了』」。有些人认为主的意思是「赢得这场战争两把刀足够了，」但是，很明显的，那不是主的意思，因为彼得拿出刀，主就说：「收刀入鞘吧。」「够了」的意思是，「看，已经够了，我们不是那样。」彼得不应该有那把刀，不应该那样行。

你说：「慢着，主不是曾经说过不要带钱囊，不要带外衣，不要带刀，『但如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着，没有刀的要卖衣服买刀。』那不是路加福音22：36说的吗？他们不是带着刀吗，因为主说我们需要刀。」主确实这么说的，但是那不是主的意思。主在用属灵的角度跟他们说话。可是他们是如此愚昧，总是从物质方面去看事情。

主想要说的是，将会有某个时候，你们需要一些资源；将会有某个时候，你们要为生命抗争。但是，圣灵在哥林多后书10：4说：「我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒。」因此他们拔出两把刀，说：「我们有两把刀。」主说：「够了，那不是我的意思。」

基督教不是通过武器前进的。没有圣战。凡以基督为名的所谓圣战完全是不圣洁的。神的国度不是用血气的武器前进。我们不是用那种方式征服的，而是用属灵的武器，拆毁撒但在男男女女心中的统治地位。所以彼得偏离了。他与现实灵性不同步。他开始挥舞小双刃弯刀，像罗马士兵挥动长柄逆刃刀一样，有四英呎的大刀，砍掉了这个可怜家伙的耳朵。耶稣在约翰福音18:36对彼拉多说：「我的国若属这世界，我的臣仆必要争战。」他说这些的意思是什么？我的国不属这世界，所以我的仆人不会争战。我的国是另一个世界。基督教通过使用军事力量，不会有收获的。凡是以基督名义的战争，都是冒犯基督，如同十字军东征，或者甚至是在爱尔兰发生的可怕的恐怖主义。灵性上的战争永远不会靠军事力量获得胜利。

所以在约翰福音18:11，耶稣说：「收刀入鞘吧，」把那刀拿走。「我父赐给我的那杯，我岂可不喝呢？」然后，圣经说耶稣伸出手，触摸并医治了马勒古的耳朵，给了他全新的耳朵。顺便说，那是在圣经中唯一记载耶稣医治新鲜伤口的神迹，所以它是独一无二的。这也是富有洞察力的，因为马勒古没有信心。耶稣的神迹是主权的神迹。有时有信心，有时没有。这个家伙只是站在那里，失去了他的耳朵，他接下来却有另一只耳朵。这不是他的信心，是基督的主权。所以，彼得，收刀入鞘。你们只准做到这个地步。我给他新耳朵，非常值得注意的场面。

为什么主不允许争战？那不是他的方法。如果他的国属于这世界，他将会争战。但是在这里他给了三个有趣的原因。他说：「彼得，收刀入鞘，应该是这种方式。」三个关键词将揭开这些原因。第一个词是「致命的。」第52节：「耶稣对他说，收刀入鞘吧。」收回你的刀。如同在约翰福音18章的记载，收刀入鞘。理由一是，「由于」—或者因为—「凡动刀的必死在刀下。」这不是哲学。他不是说：「孩子，如果你那样生活，你很可能得到它。」

他所说的是这样的：用个人的暴力行为，用刀的将会被行刑，那是他所说的。你用刀，你将会死在刀下。请听：创世记9:6。主张死刑是出自主自己的口。那是耶稣自己说的：「凡流人血的，他的血也必被人所流。」你杀死人，你就死了。

那是神的律法。耶稣在这里重申了这一点。「彼得，收刀入鞘吧。你取人性命，他们有权取走你的性命。」这是神保护人类生命尊严的神圣法则。顺便说一下，罗马书13:5这样说：「掌权的不是空空的佩剑。」为什么神要把刀给掌权的？你不会被刀抽打，却会被刀杀死。掌权的有刀。神赋予掌权的有权利取走凶手的生命，耶稣说：「如果你杀了某人，他们有权利取走你的生命；你会以那样方式死亡。」使徒保罗甚至说过。当他面对律法时，他说：「如果我做错了什么，取走我的性命吧。」他坚守神的律法。如果我该死，取走我的性命。那是神的律法。

彼得，我不在乎这些是不是公平、公正、或是邪恶的，我不在乎这是什么，你无权复仇，因为如果你取人的生命，你就会丧失生命。就是这么简单。那是神规定的律法。所以在任何情况下，任何基督徒都没有权利夺取别人的生命，甚至是为了维护耶稣基督的荣耀也不行。现在，我不是在讨论自卫，保护你自己免于那些想要杀你人的伤害。我是在讨论对别人的暴力报复行为。你会为谋杀而受到惩罚。

第二，不仅是致命的，他说，也是愚蠢的，因为基督是谁。注意第53节。「你想，我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？」看看这是多么愚蠢？彼得，你用那把愚蠢的刀做什么呢？如果我想帮助你，只需要告诉主，他将会为我派遣超过七万二千的天使。你知道七万二千的天使多么强大吗？列王记下第19章，有一位天使杀了十八万五千亚述人，所以七万二千的天使可以造成很大的伤害。看看这是多么的愚蠢？你不需要用你的刀保护神的国。神不是没有资源。主不需要那样做。他说：「你想我现在不能」—就是现在，立刻，剎那—「父就会给我，」我现在可以祷告，他就会给我，或者就地给我所需要的，可以给我一切我需要的帮助。你不知道我可以做到吗？

但是我没有那样做，我不需要那样做。基督教不需要那种方式征服。神愿意在他自己的时间来征服，以神自己的方式，在神自己的地方，用他自己的力量来征服。所以他自愿的屈服于蓄意谋杀的阴谋中。这不是法律之外对他的攻击，信不信由你。那是不公平的，但是他们是在所谓认定的法律框架下进行的。换句话说，他们不是在客西马尼园里对他处以私刑，他们要给他审判，等等。运用的是国家政府，和人民的律法，即使从神和门徒的角度来看是不公正的，是不合法的，违法的。尽管如此，却是政府的行为，他说：「你没有权利用个人暴力反对他们。如果神想保护我，他可以的。」所以，当政府做一些不公正的事情时，人们也会以政府的名义做一些不公正的事情，我们没有权利拔刀。如果主想要拯救我们，他可以拯救我们。如果我们用个人暴力复仇，就会带来死亡的刑罚。

然后第三也是非常重要的一个，是单词「应验」，命中注定的，愚蠢的之后他用了单词「应验」第54节。「圣经如何应验呢，所以必须这样吗？」圣经说是以这种方式。耶稣必须被捕。耶稣如羊一样被带走，不是以战争的方式，而是如一只羊被安静的、平静的、冷静的宰杀，不是激烈的方式。必须是这种方式。必须以那种方式被卖。如诗篇41:9所说：「连我知己的朋友也用脚踢我。」也如诗篇55篇所说：「我知己的朋友反对我。」

如撒迦利亚书11章所说：「30两银子将我出卖。」如同诗篇22篇所说所有钉十字架的事件。如同以赛亚书53章。如同耶利米书23章，如同撒迦利亚书13:1，如同所有先知所说的那样，必须那样。所以，将那把刀收起来，不然圣经不能够应验。

彼得说大话太多，祷告太少，睡觉太多，行动太快，仍然不对头。在56节，他又说：「但这一切的事成就了，为要应验先知书上的话。」必须要以那样的方式。所以他给出不用那把刀的很好的三个理由。第一，如果你用它，将会是致命的。第二，是愚蠢的，因为神不需要它。第三，你已经明白了神的计划。56节说：「当下，门徒都离开他，逃走了。」「都」是强调，也是在31节所说的：「今夜，你们为我的缘故都要跌倒，」他们都逃走了。他们因恐惧而逃跑。

耶稣说：「我们不会与他们打斗。」现在，耶稣被捆绑被带走。当彼得收刀入鞘时，想，如果他有麻烦，主将会打晕每个人。主没有那样做。主让自己被捆绑起来，现在他们都害怕了。即使主曾经使这些罗马人和领袖说他们只有权利带走拿撒勒人耶稣，但是门徒也知道之后就是他们。他们不相信耶稣会拯救他们，所以他们可能错过了自己救赎的伟大神迹。

但是有一个人被搭救的人。马可福音14：50说：「门徒都离开他，逃跑了。」马可福音的作者看到了同一幕场景，每个人都逃走了。但是，「有一个少年人，赤身披着一块布跟随耶稣，」我们不知道他是谁，一个少年人，那就是所有的信息。很明显的，有人关心基督。「他赤身披着一块亚麻布。」意思不是说他完全的赤裸；他腰上扎了一块布，然后又扔掉了，意思可能是他急匆匆地赶来。

或许他曾看到拥挤的人群穿过街道，他不知道发生了什么，或许他在怀疑一些事情，或许他曾是在楼上那房间的人。有人推测这个人是约翰.马可，但是我们不知道。他可能曾在那里，所以他跟随着。他慌张的丢掉衣服跟随到了那里，到了客西马尼园，到的时候每个人都离开了，他一路跟随。「这个少年人，」是这人群的剩余部分，「抓住他，」他们抓住他，「他丢下了亚麻外套，赤裸的逃跑。」他是跟随基督的人，他们抓住他，他从他的亚麻布衣服里逃脱。

现在，我们很难武断的理解，就是为什么主要把这个小故事放在那里，没有再告诉我们其他的事情，但是它可能至少要表明，如果主允许这个人逃走，他对门徒会有奇异的救赎计划。即使他们曾经忠实跟随，但是他们从来不知道自己可能拥有的救赎，因为他们一开始逃得太快了，在那之前有一些事情将要发生。他们不能够处理。他们那时没有站立得住。这个试验太大了。他们都插话说：「喔。主，就是死我也要和你同去…喔，主，我们永不会生气，我们不会否认你…我们将会一直对你忠诚下去！」

然而事情没有照他们所说的发生；当试验来临，生命处在危险中，他们都逃跑了。我们自己呢？我们做到了吗？你有没有在试验的时候逃跑呢？逃离试验，抛弃基督？当事情变得困难，你有没有不忠于他？当血液沸腾，有价可得的时候，你有没有真正的反对那些在场的人呢？我的意思是，他们是那些背叛门徒的例证，当该为主站立的时候，他们却逃跑了。

我们看到邪恶群众的标志。假门徒的标记。有缺陷门徒的标记。首先，他们是没有准备的。他们用睡觉代替了祷告。为什么？喔，因为他们认为他们是可以的。他们混淆了力量和好目的。他们混淆了真正的勇气和好的愿望。他们过于自负，所以他们不需要祷告。他们不需要将耶稣给予他们，增加他们力量的教导存在心里。

约翰福音13-16章的应许，就是那晚给他们的。如果他们曾听在约翰福音17章的祷告，他祷告天父保守他们，如果他们曾捕捉到在约翰福音13-16章他所说的本质，关于他们的权利，所有的资源，和任何他们所需要的，只要向父祷告他们就可以得到。但是他们没有用耳听他们应该听的，他们忽略了神的话语，忽略了祷告，所以他们是没有准备的。如果你忽略这两件事情，你也会是没有准备的。在神的话语上软弱，在祷告上软弱，你就会有过失。

第二，他们是冲动的。像我们一样，他们冲动行事而不是理性行事。他们感情行事超过靠启示行事。他们不考虑什么是对的。他们没有推论什么是最好的。他们只是立马反应。拔出刀来，削掉耳朵。接下来，他们跑出那个地方，完全是冲动的，没有意识到发生了什么事，没有意识到什么是适当的反应。

这么多没有准备的基督徒，他们不在神的话语中，他们没有进入到圣经的思想中，他们没有花时间与神交流，建立信任关系。有一条跟神交流的线，交流是经常开放的，他们在一个特定的情境感受到神内心的想法。那些没有这样做的人，曾经冲动行事，情感和感觉都是冲动的，他们跑来跑去，依靠直觉。我曾经说过，你要来到基督徒生活的地方，你自然而然的、立刻做出的是虔诚的反应，而且只有当你们得到神话语和圣灵的控制才会发生。如果你是焦虑的受害者，将会遇到问题。

第三：这种有缺陷的门徒没有耐心。他们不能够等待神的解救。不能等待看看神能为他们做多么神奇的事情。这个尝试被捕的少年人是自由的，或者，如果他们曾经耐心的等待神对他们的拯救，通过神的计划，或许，能够看到更大的神迹。有许多那样的基督徒，时不时的我们也像他们那样。宁可选择轻松的路径，逃跑，也不要等待看看神拯救我们。我们责备救赎主，因为我们不能胜任。如果我经历、忍耐，我将会看到神伸出的手，而将荣耀赞美归给他。

并且，他们是属肉体的。也就是说，他们依靠血气的力量，血气的武器，当失去血气的武器和资源，他们不得不收回来，他们不知道该往哪儿去。他们不知道该信任谁。他们不知道该相信什么。所以我们可以总结说，有缺陷的门徒基本上是不一致的。他们允诺所有的事情，但是他们不去交付；今天有很多这样的人。

最后，却是所有场景中，最精彩的参与者是基督自己。我们看到救赎主的胜利，那是很威严的。似乎是无论场景如何丑陋，但是马太特别乐于保护基督的荣耀，使基督的荣耀免遭减少。从这样的方式来思考：世界恨恶你，想让你死。你们中有一个人，曾花了三年时间跟他一起，用奴隶的价钱把你卖了。你其余的门徒因为保命也都四散逃跑。现在，你有什么对自己说的呢？乍一想，没多少话可说。当困难来临的时候，你甚至不能紧握那些忠诚的朋友。这个你曾经服侍了三年的世界要你死。他们没有很多话要跟你说。

你可以看到类似的场景，可能看起来像要撕毁基督的荣耀，抢了他的威严。但是另一方面，如果你仔细的听，通过圣灵的话语和马太心里的话，你看到的只是相反的。不管你看到所有的是什么，那是基督的胜利。首先，你看到基督在与群众对抗中的胜利。第49节说民众来了，出卖耶稣的亲嘴记号出现了。犹大立刻来到耶稣跟前，「夫子，」亲吻他。在那个时候，值得注意的事情发生了。

约翰福音18章第4节：「耶稣就出来，对他们说。」它可能发生在亲吻之后；我倾向于这样认为。他朝人群走去，他说：「你们找谁？」似乎在说不需要这个亲嘴，我不会躲藏的。似乎不让犹大从他完成的任何事情中获得任何的满足，或者不让犹大以任何有意义的方式做任何事情。他直接走向人群说：「你们找谁？」换句话说，你们有什么权利抓人？「他们回答说，『找拿撒勒人耶稣。』他说，『我就是。』卖他的犹大，同他们站在那里。他一说『我就是，』他们就退后倒在地上。」

有一千人如死鱼一样倒下，摔倒在地，平躺着。你认为谁在控制？他的一句，「我就是，」或者他直接说，「我是，」神的名字。「我是，」他们就刚好倒向地面。重点是在他和人群对抗的时候，我们看到是谁在控制，你可能认为那一刻耶稣是受害者。喔，不，不，他不是受害者。事实是，他们被允许再次起来，因为他允准了他们。然后他再问他们一次，我认为当时他们可能躺在泥土里，如果他们爬上山坡，他们就躺在斜坡上。

「他说，『你们找谁？』他们说，拿撒勒人耶稣。『我已经告诉你们我就是。你们若找我，就让这些人去吧。』」你瞧，他正在计划解救门徒，因为他们没有耐心，所以这种拯救他们从来没有经历过。他计划这种拯救。但是惊奇的事情是，他完全控制了民众。但是这些暴徒是如此的不动脑筋，如此的愚蠢，他们爬起来，继续要做的事情，好像从未发生过一样。

犹大被撒但迷惑，耶稣说：「你的时候到了，」在路加福音是，「黑暗掌权了。」地狱完全吞没了这个时间，所以你要回应地狱说，不是我。但是耶稣在掌权。马太福音，有另一个场景，另一个元素，第55节向我们展示了耶稣与群众的对抗。我们之前跳过了，现在看看。「在同一个时间，耶稣对群众说，「你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？」直接说就是强盗。你来这里是和强盗抗争吗？

「我天天坐在殿里教训人，你们并没有拿我。」可能他曾经去过那里，甚至在星期四他去过那里，而门徒正在准备逾越节的晚餐。圣经没有说。「为什么你们不带走我？」你看，好像他对他们说我不是强盗，你们才是。你们知道如果你们有理由，在这周的任何一天，你们会将我带去圣殿。但是，你们知道你们没有权力那样做，你们害怕群众，所以你们没有带走我。

他在揭穿他们的罪恶。他们没有公开的带走耶稣，因为他们知道自己对他毫无反抗。他们害怕群众，因为他们认为他是弥赛亚。他不是强盗，他们才是。他不是贼，他们才是。当然，他们是被撒但引导的。但是他说：「现在是你们的时候，是黑暗掌权了。」你们在地狱的控制之下。通过神的主权，他将此时给了地狱。这是地狱的日子，从午夜到周日清晨，直到坟墓裂开。这是地狱的时刻，因此你是在地狱的控制之下。

为什么你们不要抓我？因为那时还没有准备好。这是地狱的时间，你是地狱的代理人。所以在这个陈述中有双重的目的。一方面是向他们显示他们所做的是邪恶的，他们知道这是邪恶的，不然他们会在公共场合那样做。第二，他们在撒但自己的指示下行动，是撒但引来了这一切。所以我们看到即使当他面对群众的时候，基督完全的胜利。是神控制了一切。群众是受害者。他们见到主就跌倒了，他们做了在地狱权势下该做的，因为是神那样计划的。

第二，在跟犹大的对抗中我们看到救赎主的胜利。第50节他说：「你来要做的事，就做吧。」没有挣扎，没有生气，没有暴怒，没有愤怒，没有恶意，完全的镇静，完全的献身，完全的信任，完全的将自己交在神的手中，多么威严。他没有像罪犯一样反应。他没有像无辜的人一样反应，尖叫着他是无辜的。他是镇定的。他是受控制的。他是伟大的。

在他跟彼得的对质中我们也看到他的胜利。彼得没有信任。彼得不明白他的属灵资源，但是基督知道。他将自己放在父的手中。他有对天父的忠诚，而彼得和门徒什么也不知道。他们不忠诚，他们逃跑。他是忠诚的，他留在那里。他的引诱比他门徒的引诱更大。所以在这个场景中，看到了救赎主完全的胜利。

现在请听：你在哪里？在这个场景中你在哪里？你在那里，我也在那里，每一个人都在那里。你和拒绝的民众在一起吗？耶稣说：「不与我相合的就是敌我的。」你在那里吗？你和那不公义，没头脑，懦弱，否认基督的亵渎民众在一起吗？在他们的生命中他们不需要基督。你在那里吗？你是比那些民众好呢，还是没有什么不同呢？

或者你是假门徒中的一个，假装爱神，爱基督，服侍主，喜欢他的旨意，但是事实是你在追求你所能够得到的，如果你没有得到你想要的，你将会得到一些其他的东西。如果出现一些好东西，你宁愿卖了基督。或者你是门徒中的一部份人，是如此的软弱，以至于当引诱来临，就逃跑，败了这场战争？或者你跟胜利的救赎主站在一起，胜利的，心甘情愿的忍受所临到的一切？你知道你在某个地方，神知道你站在那里。

让我们祷告。天父，在这个生动形象的场景之后，我们想测验我们的心，不是测试别人的心，而是我们的心。我们听了这么多，听了这么长时间，但是除了这个吸引人的故事，我们什么也没有得到。我们想超越它，想确定它的目的。我祈求你，主啊，为那些可能在胆怯中，在不公义中，在愚蠢中，在怯懦中，在亵渎中的人祷告，求你的圣灵进入到他们罪恶的手中，让罪恶离开他们的生活。喔主，可能这是他们开始知道救赎主是谁的一天。愿他们从拥挤的人群中走出，来到基督旁边，寻找来认识他。

我为那些假门徒祷告，他们混在麦子中，却是稗子，成长一些时日，但是不结籽粒，当试炼来临，他们就跑了。为那些假装的，不是真的，只是为得到个人利益的祷告。我为我们当中的真门徒祷告，但是我们发现在引诱的压力之下站立是困难的。主啊，帮助我们在你的话语中，帮助我们常常祷告，相信，并且耐心的等待，看到你的拯救。为那些在困境中，胜利中仍然和你在一起的人而感谢你。主啊，愿我们发现自己，然后马上行动，朝胜利迈进。奉基督的名求。阿们。