路加福音20:9-26：「耶稣就设比喻对百姓说：『有人栽了一个葡萄园，租给园户，就往外国去住了许久。到了时候，打发一个仆人到园户那里去，叫他们把园中当纳的果子交给他。园户竟打了他，叫他空手回去。又打发一个仆人去，他们也打了他，幷且凌辱他，叫他空手回去。 又打发第三个仆人去，他们也打伤了他，把他推出去了。 园主说：「我怎么办呢？我要打发我的爱子去，或者他们尊敬他。」不料园户看见他，就彼此商量说：「这是承受产业的。我们杀他吧，使产业归于我们！」于是把他推出葡萄园外杀了。这样，葡萄园的主人要怎样处治他们呢？他要来除灭这些园户，将葡萄园转给别人。』听见的人说：『这是万不可的！』

耶稣看着他们说：『经上记着：「匠人所弃的石头，已做了房角的头块石头。」这是什么意思呢？ 凡掉在那石头上的，必要跌碎；那石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。』文士和祭司长看出这比喻是指着他们说的，当时就想要下手拿他，只是惧怕百姓。于是窥探耶稣，打发奸细装作好人，要在他的话上得把柄，好将他交在巡抚的政权之下。

奸细就问耶稣说：『夫子，我们晓得你所讲所传都是正道，也不取人的外貌，乃是诚诚实实传神的道。 我们纳税给凯撒可以不可以？』耶稣看出他们的诡诈，就对他们说：『拿一个银钱来给我看。这像和这号是谁的？』他们说：『是凯撒的。』耶稣说：『这样，凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。』他们当着百姓，在这话上得不着把柄，又稀奇他的应对，就闭口无言了。」

以色列的历史就是一个又长、又悲惨的记载，这个记载中包括了他们反叛神、得罪神、对神的启示冷漠、不顺服神的律法与旨意，甚至到了杀害先知的地步，杀害那些将神的恩典、怜悯、赦免、祝福、救恩和永恒生命带给人的使者们。这场反叛神的战争，在谋杀神的儿子主耶稣基督时达到高潮。我所读的从第9节到第18节的这一个比喻总结了这段历史。

尽管旧约所有先知的启示都无错误地指向耶稣基督，但是这个比喻描绘出他们还是杀害了神的儿子，拒绝了明显是弥赛亚的这一位。他们知道他是童女所生，知道他无罪的一生，他的圣言，他的圣工。他们知道他有权能制服魔鬼、疾病和死亡。他们知道他有胜过这个受造世界的权柄，知道他能平静水和风，知道他能创造食物。他们知道他给了他们神的国、救恩、永恒生命和祝福。

所有这些关乎他的真事，都与旧约的应许和预言相联结。但他们还是拒绝了他；虽从未否认他的权能，从未否认他的神迹，从未否认他的智慧，但他们还是拒绝了他。最先是领袖们拒绝了他，而这些领袖影响了整个民族。

为何这些宗教领袖、这些自称的精英、旧约学者和神学家，这些比其他人看起来更敬虔的人，这些本应该比其他人更能理解神和圣经的人会拒绝耶稣？答案并不复杂。答案是，因为他们的心被罪所掌管，被最丑陋的罪所掌管，我们一会儿就会看到。

让我为大家稍微设置一下场景。这是受难周的星期三。到星期五，耶稣就要被钉。在星期三，耶稣一整天都在圣殿中，许多人围着他，这些人拥进耶路撒冷，因为这时候是逾越节期。当耶稣进入这座城市，他们陶醉在一种盼望中，希望他就是他们长久盼望的弥赛亚。所以他们让耶稣以胜利者的姿态进城，而他们在星期三的圣殿中，仍注意看他所做的每件事，听他所说的每句话。耶稣正在教导这一大群民众。

但有民众的地方，就有宗教领袖。而耶稣和这些宗教领袖不断对立。民众只是想听他的教导。他们想要他说那些他们渴望听到的事情。宗教领袖则想要陷害他。百姓知道他行神迹，他们知道他使拉撒路从死人中复活。他们希望他就是他们长久等待的弥赛亚，而星期三的这个时刻，他们仍然盼望着他真的将会是那个弥赛亚。

形势还未变得对耶稣不利，但领袖们恨他很久了。他们好些年来都恨恶他。他们要他死，而且最好死得快点。到星期五，他们将要得到他们所想要的结局。星期一高喊「和撒那」的那一批民众，却要在星期五高喊「钉死他」。这个转变非常大，一百八十度的转变。正是宗教领袖制造了这个转变。他们很聪明。

你如何能够在几天之内转变形势，让原本欢呼某人将要成为弥赛亚的成百上千民众，转而想要他的血，视他为罪犯和骗子呢？他们有着某种恶毒的创造力，每天他们都比前一天更想要他死，每个小时他们比前一个小时更都想要他死，他所说的每一句话都只会更加深他们的憎恶。他们与耶稣的每一次对立，都只会坚定他们的目标。

从第19节开始，他们到了发狂的绝望的地步。耶稣很受欢迎，受到狂热的欢迎。他引起了民众的注意，他正在告诉他们一些事情，而这些事情对于这些宗教领袖是有破坏性作用的；百姓知道这一点。请看第19节。

「文士和祭司长当时就想要下手拿他，只是惧怕百姓。因为他们」——就是百姓——「看出他的比喻是指着他们说的」。他就是耶稣，他们就是这些宗教领袖。百姓明白这一点。耶稣不只是在教导他们神学，而是向这些百姓暴露这些宗教领袖的错误。这些领袖是过去杀害先知的那羣人。总是这些假领袖在领导杀戮。他们也将要领导群众杀害神的儿子。

百姓支持耶稣，变得越发反对法利赛人、撒都该人、希律党人，反对这些由有权有势的宗教领袖所组成的教派集团。他们必须设法阻止。他们必须转变民众的方向。这不是一件容易的事情。如果他们用自己的办法，就会以一种很古老的犹太人方法，当场用石头砸他。但他们不能这么做。凯撒已经剥夺了他们执行死刑的权利。只有凯撒有权决定生死。犹太人无权这么做。他们必须想出一种方法除掉耶稣，保存他们自己的地位，让民众转一百八十度的弯。在这段经文中 ，我们看到了他们在发挥恶毒的创造力。

现在，你可以有很多方法来分析这段经文，来理解它；我想，或许最直接的方法就是将这段经文看成罪的综合体。做一点灵性病理学的分析，观察一下他们的努力中所体现的特定的罪。让我们从第19节仇恨这个罪开始。他们恨耶稣，这是主导因素。

第19节：「文士和祭司长当时就想要下手拿他。」如果他们可以照自己的方式来的话，他们会当时当场就抓住耶稣。经文提到了文士和祭司长。文士你们知道是那些学者、律法师、神学家。祭司长就是那些最重要的祭司。

在马太福音第22章和马可福音第12章，都记述了同样的事件。所以你可以看到三个不同的出处，记载这件事，而这三处都奇妙地不谋而合；当我们来看这件事时，我会引述其他两处经文。马太福音22:15指出其中包括了法利赛人。所以你看到这里有祭司长、文士和法利赛人。祭司长、文士和法利赛人的仇恨，很清楚地表现出来了。马太福音告诉我们，当时还有另一个群体，马可福音也告诉我们，那就是希律党人。

希律党人是另一个教派。他们是亲希律王的犹太人所组成的政治党派。某种意义上他们是一群古怪的人。犹太人幷不特别喜欢希律家族。希律家族不是犹太人，他们是哈斯摩尼人。然而他们取得了主宰权，统治着以色列地。这对于犹太人来说并非一个感到高兴的状况，尤其对于法利赛人以及为犹太教发热心的人来说。但也有一些人，他们发现亲希律是一个可行的办法，因为希律家族有钱有权。法利赛人基本上很痛恨希律党人，因为希律党人纯粹是一些政客。附庸统治权力。

但神奇的是，法利赛人和希律党人可以一起设法除掉耶稣，而这并非新事。在马可福音3:6，回溯到耶稣在加利利的事工刚开始的时候，经文说：「法利赛人出去，同希律一党的人商议怎样可以除灭耶稣。」所以他们已经是同盟状态，共谋要除掉耶稣已经好几年了。

所以在除掉耶稣的这件事上，你可以看到每一个群体都在这里：文士，法利赛人，祭司，希律党人。有一些祭司毫无疑问也同时是撒都该人。撒都该人是宗教自由派。法利赛人是宗教狂热分子和基要主义者。希律党人是政治投机分子。他们都走到了一起，与那班称为文士的神学家，都有一个共同的目标：就是除掉耶稣。

所以，这是犹太教那时候的智囊团。马太福音告诉我们，他们共同密谋。这是一个高级的多边会议，这个会议只有一个共同目标，就是除掉耶稣。他们真的在那一刻想要捉拿耶稣。他们不想要再多等片刻。他们想要抓住他，杀掉他；但是，他们不能这么做。

为什么呢？「他们惧怕百姓，因为他们看出这比喻是指着他们说的。」如果他们真的这么做了，百姓就会对他们很愤怒，他们必须很小心地做这事。请想想，他们必须找到一个方法，来让这一大班人对耶稣持的正面态度变成负面态度，从想让耶稣做他们的王到想要他死。他们如何做到这一点呢？

只有一个方法。在这片土地上，只有罗马有权利执行死刑的权利。他们所需要做的就是让罗马逮捕他。他们反对罗马，他们所有人都反对罗马。他们与罗马玩着游戏，来保持他们的权力，但是他们痛恨罗马的所有事物，而且他们知道百姓鄙视罗马的所有事物。但他们需要罗马的帮助。他们迫切需要罗马逮捕他。他们要如何做呢？罗马对于一种罪行高度敏感，那就是叛乱。

罗马人对保持罗马的和平自傲。他们对平息叛乱自傲。他们对处死叛乱者自傲。他们陷害耶稣，让他发表一个叛乱者的声明，然后希律党人就可以检举他，因为他们拥有与罗马人沟通的各种渠道；罗马人就会很快处决这个叛乱者，正如他们对其他叛乱者所做的那样。

所以法利赛人、文士、祭司长和希律党人都走在了一起。他们开了这个计划会议，想出一个策略来让这件事发生。他们所需要的就是让罗马人逮捕他，而这也会让百姓反对他。

为什么呢？因为百姓相信，旧约预言的弥赛亚会来，并且建立国度，在以色列的耶路撒冷设立他的座位，拯救以色列人脱离外邦人的统治，然后以色列就要成为全世界最重要的邦国；当弥赛亚来的时候， 他要建立一个国度，这个国度会击碎所有外邦人、异教徒、亵渎者和拜偶像的暴君。

任何想要成为弥赛亚的人，任何想要被接纳为弥赛亚的人，都得反对外邦人，反对罗马。如果他们能让耶稣看起来反对罗马，罗马就会迅速介入。只要这个潜在的弥赛亚表明罗马有统辖他的权力，而不是他有统辖罗马的权力，形势就会变化，因为他就不可能是弥赛亚。他们要如何让这件事发生呢？他们要如何让耶稣看起来像危险的革命者？罗马人已经知道他有权柄管辖百姓。彼拉多当时在耶路撒冷。尽管他幷不常在此，他的住处在另一个地方。他在那里，因为当时是逾越节，全城会充满所有朝圣者，他在那里要确保一切尽在他掌握中。他们必须让罗马人逮捕耶稣，而这会最终证明耶稣并非弥赛亚。所以他们要如何让罗马人逮捕他呢？他们必须想出计谋，回到第20节的末尾：「好将他交在巡抚的政权之下。」这就是整个的目标。

所以你在这里看到的是一种忿怒。他们如何憎恨耶稣。他们的仇恨处于狂热的地步。他们想要他死，但他们必须保护自己的地位，因为他们惧怕百姓。这里描绘了他们的恨，以及第二宗罪，就是他们的骄傲，他们的骄傲。在第19节的陈述中说，「他们惧怕百姓，因为百姓看出这比喻是指着他们说的。」耶稣说，他们就是那些杀死神儿子的凶手。他们惧怕百姓。

「他们惧怕百姓」是什么意思？他们害怕他们会失去百姓的尊重和信任。你看到，他们所拥有的名声、接纳、尊贵、荣誉、尊敬都从百姓而来。他们以此为生。事实上，喂饱他们自以为义的自我是非常重要的。他们喜欢吸引他人的注意力。他们喜欢穿特定的衣服，以特定的衣服行动，做特定的行为，以吸引百姓的注意，让他们看起来敬虔、圣洁、尊贵、优越。他们在筵席上寻找主位，如耶稣在马太福音第23章所说。他们想要百姓称他们「父亲、老师、师傅」。就像所有假宗教领袖那样，他们需要百姓。

他们所有的权力、荣誉、尊严、地位、名声都从百姓而来。而现在百姓都愉快地感受到荣入圣城的耶稣，可能就是弥赛亚。马太福音21:46说：「他们想要捉拿他，只是怕众人，因为众人以他为先知。」所以他们害怕与群众作对，因为他们需要群众。

顺带一提的是，我们主在马太福音第23章告诉我们，这些领袖并不爱百姓。事实上，他们是利用百姓，并且虐待百姓。他们添加负担在他们身上，就是那些律法的负担，幷且根本不会伸出一根手指头来帮助他们承担。耶稣说，他们将无人可以承担的轭放在他们身上。他们以恐吓与威胁来统治，这是所有假宗教领袖统治和做事的方式。他们恐吓百姓，他们如果不服从、如果不做他们所要做的事情，百姓就会下地狱，就无法进入神的国。他们什么都不会为百姓做。他们将百姓交给地狱之子。他们用假教义，让百姓的景况更糟糕。

他们只会蔑视百姓，认为百姓比自己低贱，从来不会邀请他们到自己家中或请他们赴午宴、晚宴或其他宴会。他们与百姓没有任何接触。他们不是神所喜悦的，但他们也不是人所喜悦的。他们只讨自己的喜悦，他们用他们威胁和虐待之人的称赞，来喂养自己骄傲的灵魂。他们知道，如果耶稣被罗马人逮捕的话，百姓对耶稣的盼望就会破碎，这样可以确保自己的地位。

所以，他们充满了怨恨，也充满了骄傲。他们得找到另一种方式，因为他们不能就这样下手拿耶稣，除非他们有一个理由；这一个术语「抓住他」，就是要么杀死他，要么让罗马人杀死他的意思。

这让他们在这个诸罪的综合体中犯了第三宗罪，就是假冒伪善的罪。他们必须玩着自己的游戏，这个游戏他们玩得可拿手了，就是假冒伪善的罪。所有假宗教领袖都是假冒伪善的人，过去这样，现在这样，永远都这样。他们伪装成师傅的样子。所以第20节说：「他们窥探耶稣。」他们「打发奸细装作好人，要在他的话上得把柄，好将他交在总督的政权之下。」整个计划的目标就是要抓他到彼拉多那里，彼拉多就是代表凯撒的罗马总督，他的工作就是确保以色列境内不会出现麻烦，这个人会处理任何叛乱。他们必须抓他到总督那里。

为了抓他到总督那里，他们必须在他的话上得把柄，以便让罗马人想要逮捕他、杀死他。为了在他的话上得把柄，他们必须在合适的时候来找到他，所以他们窥探他，然后他们打发奸细装作诚实寻求真理的人。

顺带一提的是，马太福音说这些奸细是与希律党人在一起的那些法利赛人的门徒，因为希律党人可以直接与罗马人接触。他们大部分情况下是合伙做事的，紧紧联系在一起。所以他们想出的主意是，我们要在某些事情上得把柄，然后希律党人赶快到罗马人那里；既然希律党人幷不牵涉宗教议题，只牵涉政治议题，那么他们讲的故事一定更为可信。

他们实际想要的就是要陷害他，在他的话上得把柄，以至于可以让他被捕，带到罗马当局那里，幷作为一个叛乱领袖被处死。

正如我所说，彼拉多当时在那里。他们要利用彼拉多杀死耶稣。但请注意听，他们要改变形势，并不需要耶稣被杀。他们只需要他被逮捕，这就够了。百姓期待着弥赛亚来临，推翻所有外邦人的统治，来建立先知所应许的国度，救以色列脱离其他邦国，幷让以色列统管所有邦国。

任何声称自己是弥赛亚的人，都要号召与外邦权力决裂。任何一个真弥赛亚都会将罗马视为一个不敬虔、拜偶像、亵渎神、异教的入侵者和篡夺者。那时，弥赛亚天生就应该是一个革命者。他的议程中必须包括建立国度、打破外邦人的统治、建立神的国以让偶像崇拜结束这些内容。

这是真的。先知确实说了这一切。耶稣下一次来的时候，他就会做这些事。先知也说了一个事实，就是第一次的时候，他会为罪而成为祭。但他们只看着末了的时候。所有犹太人都会齐声确认道，弥赛亚要来，毁灭统治这片土地的外邦亵渎者，并且再一次在这里兴起神的标准和神的国。他们晓得百姓想要这些。如果耶稣想要继续被视为弥赛亚，他就得同意这些。

现在，他们完全相信，他不是弥赛亚。他们认为他不过是一个试图让百姓相信他是弥赛亚的家伙；并且认为，耶稣如果想要继续这个游戏，他就得被迫接受必须推翻罗马的这个流行观念。一旦罗马人逮捕他，就表明罗马有管辖他的权力，而他没有管辖罗马的权柄，那么百姓自然会很快回转。这个游戏就结束，罗马人会杀了他。

所以他们寻找这个时刻。这就引我们到他们的第四宗罪，谄媚的罪。最终，在第21节，他们找到了这个时刻：「奸细就问耶稣说」。注意他们如何用谄媚来陷害他。「夫子」，这个词是只留给地位最高的拉比。他们在高抬他。对他们来说，这样做一定很痛苦。他们憎恨他。但是他们说了他们认为自己需要说的话。

他们这样讲，有两个理由。第一，他们想要高抬耶稣，让他心里感到骄傲，这样他就会试着表现出与他们所说一致的行为。第二，他们想要表明，他们同意百姓，因为这是百姓对他的看法。百姓认为他是一位夫子。接下来还有很狡猾的一招：「我们晓得你所讲所传都是正道。」你们在这里看到了很流行的看法。他们正在告诉我们，传统智慧是什么，人们心里想什么。「你所讲所传都是正道。也不取人的外貌，乃是诚诚实实传神的道。 」

这绝对是谄媚。这是为了要破坏，不是吗？他们所说的都是真的。他是一位夫子。他所讲所传都是正道。他也不取人的外貌。他确实在按真理教导神的道。这是真的。这也是百姓看待他的方式。你所讲所传都是正道，这里用的是希腊文的正统一词。我提到这个词，因为从这个词我们有了「整形外科」这个词。它的意思就是「直」或「正直」。我们也有了「正统」这个词，这个词在希腊文中由两个词构成，一个是「正」，一个是「颂赞」，后者是「将当得的荣耀归给神」。马太福音的经文有一点不同，照字面看，希腊文的意思就是「你不观察人的脸」。换句话说，你不会因为你会得到什么样的回应，或者因为你跟谁谈话，而调整自己的信息。你不会因为人的意见而含糊。

这些都绝对是真的。然后他们说到要点了：「你是诚诚实实传神的道。」这些憎恨耶稣的、假冒伪善的、骄傲的人，他们想要做的就是谄媚耶稣，抬高他，以便他会被迫做一些事情，与他们公开刻画他的方式一致的事情，这样耶稣就不会丢脸，不会丢掉他们为他建立的名声。

他们认为，如果他们吹捧谄媚耶稣，他的自我也被公开捧到极高，那么他说的话，就要与这种吹捧一致。所以他们将他放在这样一个位置，就是他要被迫直接给他们答案。他们晓得，这直接的答案就是所有百姓都会说出的答案，而如果耶稣想要赢得百姓，那么他也不得不这么说。

与假冒伪善以及谄媚的罪相关联的，是欺骗的罪。这是第五宗罪，在第22节，这是他们能够想到的最棒的问题：「我们纳税给凯撒可以不可以？」

要记得，他们来的时候是假扮公义的，而第23节说，「耶稣看出他们的诡诈。」所以我们来到第五宗罪，欺骗，欺骗。他们想要他作出一个反罗马的声明。然后他们可以举报他，让他被捕，罗马人就会处决他，因为他有这么一大批的跟从者。

你能向一位受尊敬的老师致以最高的荣誉，就是问他一个问题，或许问一个难回答的问题，尤其是关于神律法的问题。这个问题是这样的：「合法不合法呢？」不是按照罗马法，而是按照神的律法，是否合法？「我们纳税给凯撒可以不可以？」

在他们心中，从圣经上看，只有一个答案，就是「不可以」。他们晓得，百姓会说：「不。我们正被迫纳税给凯撒。我们不应该将神给我们的谷物、油、土地和收入纳税；土地所生产的一切都属于神，我们不应该将它给外邦人，他们拜偶像，占领我们，他们压迫神的百姓，根本无权占有神的土地。」百姓会同声一致地起来说：「不，不可以，但我们被迫要纳税。」

顺带一提的是，犹太人之所以讨厌纳税给罗马，不仅仅是因为他们讨厌交出钱，也是因为他们讨厌将钱给异教徒、拜偶像的人和占领者。这里「税」这个希腊文字是用来形容笼统的税。实际上有很多的税种。有土地税：十分一的谷物、五分一的油和酒，都应该作为税收。有入口税：每个港口，每个关口，每个城门，都有税关，征收入口的任何物品。

还有收入税，即收入的百分之一；还有每个人都得付的人头税，一年一个罗马银币。顺带一提的是，人头税也就是约瑟和马利亚去伯利恒缴的那种税，那时耶稣出生。马太用了「人头税」这个词，从希腊文的这个词我们有了人口普查这个词。他们痛恨纳税给罗马，因为罗马是一个亵渎神、拜偶像、不敬虔的民族。

约瑟夫告诉我们一些有趣的历史，是在基督降生之前的。一个名叫犹大的加利利人。他领导了一场反对罗马人的叛乱，就是根据他们不应该被迫纳税这个事实。他说：「神才是我们唯一的主和统治者。」于是他起义，反对缴人头税和其他任何税，因为他说，纳税基本上就是在支持异教和拜偶像。

罗马人杀了他。每一个试图跟随他叛乱的人，都分散到了各地。但犹大激发起的情绪还存留着，即便这件事过去了三十年，他们都还记得。这是他们熟悉的历史的一部分。约瑟夫这位历史学家在公元66年这么说：「还记得犹大试图让我们摆脱缴付这些税的时候吗？」这是在罗马人进来摧毁耶路撒冷、屠杀百姓的时候，这已经是犹大之后过了72年，公元66年的这场叛乱也是基于同样的理由开始的，就是无法忍受纳税。

所以对这件事的信念一直激励人们，不断向百姓提醒着罗马人占领和拜偶像的现实。犹太人真心认为向罗马人纳税就是背叛了神，背叛了以色列真正、唯一的君王。

现在，当耶稣被问到「我们应当纳税给凯撒吗？」的时候，领袖们确信耶稣会给出一个流行的观点。耶稣也刚被告知说，你只会诚诚实实传神的道，你所讲所传都是正道，而且你不计较后果；他们已经将他逼到墙角。他一被迫说「不，纳税是不对的。纳税违背了神的律法」，他们就会派希律党人去找罗马人，而罗马人就会来看这一大批群众，他们会以为耶稣传播这种思想，是想发动另一场叛乱；这样，罗马人就会逮捕他，而罗马人逮捕他的时候，人们就都会知道，他一定不是弥赛亚，因为他如今同样成为这些外邦人的受害者。耶稣看出他们的诡诈。马太福音说：「耶稣看出他们的恶意。」路加福音称之为「诡诈」。马太揭示了诡诈后面、激发这个诡诈的恶意。耶稣晓得他们里面在想什么。他如何晓得他们的诡诈？因为他晓得他们里面想什么。约翰福音2:25说：「他知道人心里所存的。」他是神，而他将所知道的展示出来。

于是，第24节说：「就对他们说：『拿一个银钱来给我看。』」或许得从人群中某处找到一个银钱，因为犹太人幷不喜欢随身带着。这些是罗马的钱币，这就像在你的口袋里有一个小偶像一样。从历史上看，在被掳巴比伦之后，以色列中没有了拜偶像。他们带着铜钱和希伯来的舍客勒。他们不喜欢带着罗马钱币。一钱银子基本上是一天工价所得来的钱币，由银所造，有时候由金所造。这些银钱的使用是在公元前300年到公元后300年这大约六百年、六个世纪的时间。这些银钱由皇帝铸造，谁做皇帝，银钱上的头像就是谁的。

所以所有凯撒都会在他们统治时铸造的钱币上刻自己的头像。这些钱币一面刻着皇帝的头像，另一面则是刻字和识别信息。如我所说，犹太人不会随身带着，因为这些钱币是小偶像。但耶稣说：「给我找一个来。拿一个给我看。这像和这号是谁的？」每个人都晓得答案。「是凯撒的。」我很确定，此刻在那里的这些探子和提问题的人，他们都在那里，正摩拳擦掌，心里想：「他就要像我们所设想的那样，走到这条道上了。他正在将这些钱币认为是属于凯撒，因此钱币是亵渎神的、拜偶像的。」

顺带一提的是，奥古斯都·凯撒在公元前17年就已经在铸造的钱币上将自己等同于神的儿子，这让犹太人格外反感那些钱币。提庇留·凯撒铸造的钱币则将自己视为神的大祭司。那么，既然耶稣声称自己是神的儿子，既然耶稣声称自己是人和神之间的中介，那么他若是真的弥赛亚、神的真先知，他就会看到这些亵渎神的偶像钱币的真相。这可真是一个聪明的计划啊。

但他们却没有料到他在第25节会这么回答：「耶稣说：『这样，凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。』」弟兄姊妹们，这句话的深度不应该因为它的简单而被忽略。有人说：「嗯，这句话的意思就是纳税咯？」它的意思远超过这一点。「归给」的希腊文意思是「因为某物是欠下来的、是属于别人的，所以要还回去，要归还，要物归原主。」

在神的护佑之下，有些东西是属于世俗领域的。在历史中，在神的护佑下，你需要完成你俗世的责任；神圣的上帝将以色列放在罗马统治之下。神已经将他们放在那里。凯撒是他们世俗的王，世俗的统治者。他们必须支持他的统治，因为所有政府都是神所设立的。罗马书第13章说，神所设立的政权，幷非空空地佩剑。政府是用来保护无辜的人，刑罚恶者的。

罗马人确实做了这些事。他们在军事上强有力，他们也缔造了和平、修建大路、水运航道，幷且提高生活水平。这些都是要花钱的，你们就得为此付钱。我们理解这一点。我们作为基督徒，活在两个国度。我们活在一个俗世的国度，我们有义务，我们要将属于那个俗世国度的东西还给它。在神的护佑下，我们刚好在美国，如果他们想要我的税款来供应高速公路、修桥等等，这是他们的权利。这是我生活的世界。缴付俗世政府所设定的税收，即便这个政府是拜偶像的、亵渎神的、共产主义的、压制人的、专制独裁的政府，即便是异教的政府，即便是马上要杀死神儿子的政府，都仍然是神所设立的政府。我们要将所欠它们的债还给它们。

彼得前书说：「尊敬君王，顺服一切有权掌管你的。」我不在乎这是一个国会中的民主制度，还是地方的权威，还是警察， 还是共产主义独裁者，还是凯撒；凯撒也有神所设计的、属于凯撒的领域。而我们在神的护佑下，将我们欠的还给那个政府，那个政府所要求的就是我们要偿付的。耶稣肯定了政府的角色，肯定了政府征税的权利，因为政府是神所设立的，为了人的福祉、为了保护人；没有了政府，你就只有处于无政府的状态，充满混乱和破坏。

你说：「好，那政府叫你做神所禁止的事情时呢？或政府禁止做那些神所要求的事情呢？」这时你就使用使徒行传5:29的答案，「顺从神，不顺从人，是应当的。」如果他们让我不要再传耶稣基督的福音，我会说：「抱歉，我有一个比这更高的命令。」

从旧约神权王国终结以来，直到未来当基督回来在地上建立他的国度、神权王国再建立之前，不再有神圣的社会。

我们活在两个世界中。我们是这个俗世、这一个世人所设立的政府的公民；同时，我们又是在神自己和基督统治之下神国的公民。教会不是要接管政府。教会不是要反抗政府。教会不是要成为政府的批评者，我们不应该借着战争、公民抗命或政治权力来控制政府。这不是一个神圣的社会。这不是一个神权的国度。美国不是，世上任何一个国家都不是。

将凯撒当得的归给凯撒，幷感谢神，借着他的护佑，你在这样一个政府下；因为在世上、在历史上有很多地方，比这个政府差多了。但无论如何，我们都是好公民。如果你们还记得的话，这是使徒保罗给提摩太和提多的信息。

然而更重要的是，他将这个更有恩典、更好、更有怜悯的邀请给他们。「神的物当归给神。」你们为何不把神的物归给神？

神的物是什么？你的灵魂。对吗？你的灵魂，你永恒的存在，就像你要把一些东西还给政府一样，你要把一些东西还给神。你要把政府所拥有的东西还给政府。他们会通过他们施行的法律，让你知道你欠了他们什么。你要把神所拥有的东西还给神，神所拥有的是什么？神拥有的是你们。他这么对他们说：「你们为何不向那更伟大、更重要的至终宝座跪拜？当尊荣神。」

神当得敬拜、称颂、颂赞、荣耀、顺服、爱和信靠。把我的生命，把我的一切都给他。他们没有把神所命令的东西给神：也就是他们的心、他们的灵魂和他们的生命。钱币属于凯撒。你属于神。钱币上有凯撒的形象。你有神的形象。钱币是凯撒的。你是神的。这就是神对你们的邀请。这就引导到最后一宗罪，前面是仇恨、骄傲、假冒伪善、谄媚、欺骗，现在是第六个，就是顽固。第26节说：「他们当着百姓，在这话上得不着把柄，又稀奇他的应对，就闭口无言了。」我希望经文在这里可以说他们悔改了。他们是如此顽固。这是一个无法救赎、无可救药的状况。他们不过是沮丧地离开了，因为他们无法当着百姓的面在这话上得着把柄；原本他们是要得到把柄来让他被捕、被处决的。

他们如此顽固，离开的时候没有惊讶，没有说：「他的智慧实在令人惊讶。这是令人吃惊的，我们确实亏欠了神。」这是一系列罪的综合体，真是无可救药。

噢，顺带一提的是，请翻到第23章第1-2节，「众人都起来，把耶稣解到彼拉多面前，就告他说：『我们见这人诱惑国民，禁止纳税给凯撒，并说自己是基督，是王。』」简直是赤裸裸的谎言。他们晓得这是他们要让他被捕、被处决的方式，如果他什么也不说的话，他们就会捏造出这些话来。

这不就是顽固吗？他们变成了自以为义的骗子，努力要拒绝基督。这种仇恨在某种程度上是不可理解的，但这是罪的综合体，无药可救，但最终在神的计划中要让他们成功；他们会让他被捕，而后被处决，民众要见他的血，并且重新拥抱他们，认他们为属灵的英雄。

我盼望今天这里没有人会离开耶稣基督。你要么和这些人一起，要么和耶稣一起。

让我们一起祷告：父啊，这个对抗的故事真是丰富、有力的经历，愿它可以直接地、有目标性地、专注地应用到每个生命里面。主啊， 我们不想要与那些顽固拒绝你的人一样。我们想要来到基督那里。主啊，若还有谁拒绝你，请你做你的工作，恩待他们，愿他们带着爱、悔改与信心来到基督那里。我们如此祷告，奉他的名字。阿们。