请翻开圣经，约翰福音第9章。如果你一直跟我们一起查考约翰福音，你知道，这卷书通常被称为「相信的福音」，因为约翰在福音书的末尾告诉我们，他写书的目的。在第20章，开始总结的时候，他表达了写书的目的：「但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。」

这是相信的福音。要给予我们耶稣的历史，特别强调他是基督、弥赛亚、神的儿子的证据，好让我们相信他，得着永恒的生命。

从一开头，到最末尾，这卷书一直在谈论相信。但是，我们也注意到，一路走来，这也是一卷不信者的福音书。它告诉我们关于基督的真理，为要让我们相信，而同时也记录人们怎样抗拒耶稣基督。我们在1：11读到：「他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。」

这是相信的福音，安置在不信的背景中。所以，约翰常常写着：你可以相信，还发现甚至基督来到，证明他自己，也经常被不信者挑战，今天还是这样。

神自己呼召所有人，来相信他的儿子。但是，当他的儿子在世上，在他们当中行走的时候，大多数人却不相信。所以，当约翰福音成为福音书时，历史的设计，要带领我们来相信，但也同时是不信的编年史。

我们也看见，不信以多种形式出现。我们看到尼哥底母的不信，那种困惑的纳闷，耶稣对他说：「我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？」我们也看见从迦拿地来求见耶稣的大臣，耶稣对他说：「若不看见神迹奇事，你们总是不信。」

还有另一种不信，就是以自我为中心、假冒伪善的以色列宗教领袖的不信，耶稣对这帮人说：「我将真理告诉你们，你们就因此不信我。」我们看见加利利人盲目地不信，即使看见了神迹，他们仍然不信。耶稣说：「你们看见了，仍然不信。」相信与不信贯穿全卷约翰福音。甚至耶稣的兄弟也不信，无从考究，约翰说：「他的弟兄说这话，是因为不信他。」

但是，在这无数的不信形式中，最显眼的，是那些任性、拒绝真理，硬心不信的以色列的法利赛人、文士、大祭司和宗教领袖。耶稣对他们说：「我将真理告诉你们，你们就因此不信我。」

在研读约翰福音的时候，你可以构想出一套不信的神学观。你可以勾勒出一套非常完整的不信的特征。但是，尤其在第9章，你可以窥见任性、固执、顽固的不信特质。在这章里，可以发现不信的病状，它的特点、本质、标记。把这个段落，可以当作叙述来阅读。你可以仅仅读这个故事，精彩的故事！

一个生来是瞎眼的人，当然，耶稣在圣殿门口遇见他，通过创造两只新眼睛，赐给他视力，用唾沫和泥抹在他眼睛上，吩咐他去洗。

他去，瞎着眼寻找到池子的路，回来的时候，能够看见了。这个令人难以置信的神迹就发生了。个非常简单、却很奇妙的故事！在第12节结束。我们上次讲过了，现在这个瞎子能够看见了。

今天，我们继续，从第13节开始，我们先来看那些宗教领袖，特别是法利赛人，他们调查一个神迹。他们要调查这个戏剧性的、神圣能力的展示。我们一面观察，一面阅读，会发现故事本身的戏剧性和活力。

但当我们进入故事，触动我的，是一面读故事，一面看到不信的特征、不信的本性。不信有很多形式。但是，在它所有形式，展示几种成分。所以，它们要为我们揭示。我认为，在我们研读圣经的时候，这是其中一件具挑战性的事情，确保我们不仅仅阅读历史，而错过它要给予我们的、那藏在深处的启示。

就像我说过的，这故事足以吸引我们的兴趣，也影响着我们。如果深入查考故事的发展，我们会更能理解，不信者怎样经营和运作。

为什么这是重要的？我要告诉你，非常重要！你要知道应该预期什么。因为你的责任，是要推展福音事工，要传扬耶稣基督。你要挑战不信者。你传福音，大多数人会抗拒。你一生将要面对不信，而你必须知道，不信是怎样运作的。

这是非常重要的段落。信不信由你，我们要从第13节看到第34节。以下，我们来看这个段落。这是个叙述性故事，所以，很简单，不需要很多的解释。不是那种关于神学的、密集而全面的复合论证。只是个故事。所以，我们要来看这个故事，设法找出不信的特征，能够预备我们去面对，那将要面对的事情。所以，首先，我要说，这个故事教导我们，在面对不信者的时候，要预期什么。还有，找出不信者的特征。

这里有第二个特点，虽然，这是历史性的。历史性，就是这样。就在这个事件里，在这个瞎子跟领袖的对话里，在这个图像展示里，我们看到基督教与犹太教之间的分裂。还有，潜藏在这些教会信徒，和犹太会堂之间的分裂。在这里，我们看到犹太人和基督徒分成两个敌对的、分裂的国度。很显然的。

一方面，犹太人认同摩西。另一方面，信徒认同基督。从那时起，分裂就开始了，甚至到现在。所以，我们看到这种分裂，永存于历史中，直到将来某天，以色列回转，看见他们拒绝的基督，要去拥抱他！

但是这里的主要教训，是关于不信。我们要看到，不信者在调查以前，已经做结论。倾斜于自己的观点。我们要看到，不信者怎样建立假的标准。我们要看到，不信者怎样不断要求证据。但是，获得证据时，反应却不像任何合适、或理智的人。

所以，不信里面，有一种非理性。不信做偏颇的研究。不信看着事实，却得出完全错误的结论。不信是自我中心、自私、自利的。所有这些事都是不信的部分，但我们要把它分成一些词语。所以，我要向你抛出一些词语，或许有些你未曾听过。首先，我想你看到，不信是敌意的，敌意的。你今天或许没有为这件事使用过这个词语。但是，它真的是很适合的词语，它的意思是敌对的。它的意思是有害的。它的意思是恶劣的，不怀好意的。它甚至可能是危险的。不信不是良性的，你必须明白。

跟不信者打交道，你不是跟良性的实际情况打交道。挑衅的态度。当你不相信福音，不相信主耶稣基督，你无可避免地对他产生敌意。所以，不信者最终会逼迫基督徒。抗拒福音的，就是那些不信者、宗教不信者，他们抵挡福音，透过罗马人的手钉耶稣十字架。逼迫使徒和殉道者的人，都是不信者。按使徒行传前几章经文的记载，都是不信者威胁和屠杀信徒。在整个人类历史中，也都是不信者杀害基督徒。今天，在世界各地杀害基督徒的，都是不信者。所以，不信者是敌意的，是敌对的，有危险的。所以，你需要看到、要明白。

法利赛人已经认定，耶稣是被鬼附的、被撒但操控，和疯狂的，他们基本上已经下了定论。这是法利赛人到处巡游和表达的咒语。他们已经这样决定。在他们的每一个鉴定里，都带有敌意。如果你说耶稣是疯狂的，是非常敌对的评论。如果你说他鬼上身，或他崇拜撒旦，都是非常敌视的宣告。

所以，在文献里，法利赛人被视为极端敌视耶稣，他们的不信充满敌意。虽然并非所有不信者都同样敌视，不信在本质上是对真理充满敌意，还有很多形式。在历史中，我们知道，不信会导致伤害、攻击、或甚至处决、殉道。

所以，首先，我们要学习：不信的特质是敌意的。我们看第13节。他们把这个以前是瞎眼的人，带到法利赛人面前。这些人是谁呢？请回到第8节。

邻居和那些曾经见过他乞讨的人，那些在他仍旧是瞎眼的时候认识他的人，那些知道他在圣殿门口乞讨的人，耶稣在门口遇见他。这些人把他带到法利赛人那里。你会问：「他们为什么把这人带到法利赛人那里？」

当然，这里有几个可能性，或许是所有的混合。首先，或许是需要法利赛人来判断，这件事怎样发生。他们是宗教领袖，认识律法，他们认识圣经，认识神，可以代表天堂。

或许他们要从以色列的神学精英里，寻求一些神学的解释。这当然是在可能和有理据的范围内。他们是邻居，他们经常在圣殿看见这个人，有很多这样的人。对他们来说，这是难以理解的。因为，就像瞎眼的人在故事的末尾说，没有人听过，有失明被治好的。

他是对的，他知道旧约。在整本旧约里，没有一个瞎子被治好的记载。没有听说过。他知道。所以，这是不可思议的，或许他们只是去询问法利赛人，想知道他们的看法，他们的解释。说得微妙一点，也有可能，法利赛人一直抹黑耶稣，不停地说他是魔鬼，他疯狂，他是属撒但的，他不是神。他们一直提出这种观点，想置他于死地。甚至，按第22节说，犹太公会颁布一条法律，如果有人承认耶稣是弥赛亚，就会被赶出会堂，被禁止进入会堂，在社会上被咒诅。

所以，既然法利赛人已经制定这条法律，百姓自然会害怕，也很关心，他们必须弄清楚这个耶稣，他能够医治这个瞎子，显然这件事有神的大能。但是，他怎样符合神的旨意和计划？但是，如果说耶稣是弥赛亚，就会被赶出会堂。所以，或许他们需要进一步的解释，为什么想认同耶稣的人，会遭到这么严厉的惩罚？

还有另一个可能性，这个比较负面，就是，他们知道耶稣已经违背了安息日的条例。他们知道安息日是不可以治病的，他们不是指神迹医治，而是医学上的医治。根据拉比律法，如果某人生病，在安息日，你不可以医治他，让他觉得好一点。但是，如果某人快要死了，你可以避免让他死去，但不可以治好他。你可以消减他的困境，但是不可以让他好转，因为那是违反安息日条例。所以，耶稣在安息日医治。他们可能向法利赛人打小报告，投诉耶稣，因为他触犯安息日条例。

还有，耶稣拿了泥土，吐唾沫在泥土里，抹在这个人的眼睛上，因为在安息日不可以做工，所以你不可以这样做。他们认为，耶稣触犯安息日条例，因为耶稣吐唾沫在泥土里，开了这个人的眼睛，因为第14节说，那天是安息日。这不一定仍然在安息日，因为他们不在安息日开会。但是，他们回去，告诉法利赛人，这件事发生在安息日，所以，那很可能是对话的一部分。

所以，耶稣就因为在安息日工作，而被视为犯罪。你知道，他们有这些荒谬的律法。在安息日，你不可以在灯里添油。你不可以在安息日点燃灯芯。如果在安息日熄灭了一盏灯，来省点油，保留灯芯，就触犯了安息日条例而有罪。所以，你不可以点灯，也不可以吹灭。

他们的律法还说，在安息日不可以穿着有钉子的拖鞋外出，因为钉子造成负担，在安息日背负重量，就是触犯安息日条例。也不可以剪指甲，或从头上或胡须拔毛。这条例绝对是荒谬的，在安息日不断给人添加一个又一个的负担。

有部分条例说，不仅不可以医治，事实上，如果你牙齿疼，在安息日不可以拔牙，但是你可以吸一点醋来舒缓疼痛，大概是这样。我不知道那是否行得通，不要尝试！

但是，法利赛人制订所有这些小小的、荒谬的规矩。甚至有一条拉比法令，由古犹太人—迈蒙尼德记录，在安息日，他们具体地禁止向任何人撒播唾液，因为他们相信，唾液有医学价值。所以，按迈蒙尼德所说，不准在安息日散播唾液。耶稣那么做了，所以，他触犯了安息日条例。这些原因让他们去找法利赛人。

所以，里面有些肯定是法利赛人的门徒。有些是邻居，有些知道这件事的人去找法利赛人。他们相信了背叛的犹太教。

所以，他们拖这个曾经是失明的人，到法利赛人面前，有些大概要求解释，而有些想要知道，为什么触犯律法的人可以这样做。但是，可能主要的现实是：这个人触犯安息日条例，我们应该怎样对付他？这是他们最关心的事。

主在安息日做他想要做的任何事情。因为在马可福音2：28他说：「所以人子也是安息日的主。」我是安息日的主。在约翰福音5：16-18，还记得吗？他在安息日，医治了这个在池子旁边的人，然后，他们谴责他，因为他在安息日医治病人，他说：「我父在安息日做事，我也在安息日做事。」神不在安息日休息，我也不休息。他们指责他亵渎神，因为他把自己与神等同。他丝毫不关心他们那些荒谬的规条，他们炮制了安息日条例，让那天成为一周里，最糟糕的一天。

马可福音2：27，他说：「安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。」安息日被造的目的，是给人舒适、休息、喜乐和更新。而他们却把它变成不可能的、荒诞的重担。所以，耶稣故意触犯安息日条例，这些律法是他们创立的，不属于神的。马太福音15：9说：「他们将人的吩咐，当作道理教导人。」所以，这是问题所在。

他们把这个人带到法利赛人那里。第15节：「法利赛人也问他是怎么得看见的。」为什么经文说：「也问」呢？因为在第10节，他的邻居，其他人，和认识他的人问他：「你的眼睛是怎么开的呢？」所以，他要再次回答这个问题，这次是由法利赛人发问，他是怎么得看见的？

他对他们说，他和泥抹我眼睛，我去一洗，就看见了。很直接了当、很简单的答案。他还需要说什么呢？他所知道的就是这样。

法利赛人不想听邻居的话，他们不想听在那里的人的话，他们要第一身的证词，所以他们问这个人。对他们来说，其他人说到关于这个人的证词，是不足够的，所以他们要亲自问这个人。这个人给他们简单、直接的答案，那是可验证的。

费解的时刻！他们肯定窃窃私语，说：「是啊，我们认识他，我们一直都认识他。」「我们在殿门口见过他，有很多天了！很多个月！很多年！」「是啊，就是这个人！」但是，他要自己说出证词，所以，法利赛人查问他，他就回答了。

第16节。有些法利赛人说：「这个人不是从神来的，因为他不守安息日。」好，我们在这里稍停一下。这应该是个调查，意思是，在总结的时候会有结论。但是这调查还没进行，就有了结论。「这个人」意思是指耶稣。他们不叫他「耶稣」，而是「这个人」。「这个人」。你会看到他们不断这么做。

「这个人」。他们不提他的名字，但他们已经有了结论。结论是：这个人不是从神来的，因为他不遵守安息日条例。这是他们小小的逻辑三段论。逻辑三段论有一个主要前提，一个小前提和一个结论。

主要前提是：所有来自神的人都遵守安息日条例。小前提是：耶稣不遵守安息日条例。结论是：耶稣不是从神来的。这就是三段论。他在安息日不遵守他们那些鸡毛蒜皮、荒谬的小小规矩。但是所有从神来的人都会遵守。他不是从神来的，不可能从神来。所以，这是倒行逆施，不信就是这样。从结论开始，然后倒过来理解。结论是：他们拒绝他，对他充满敌意。

然而，在法利赛人中间，有一批人不会那么容易被这个三段论说服。他们有自己的三段论，就在第16节中间显明。「又有人说」，大概是其他的法利赛人。「一个罪人怎能行这样的神迹呢？」一个罪人怎么会行这样的神迹呢？他们有自己的逻辑三段论。

是这样的：只有神能够开瞎子的眼睛。耶稣开了这个生来是瞎眼的人的眼睛。结论是：耶稣是从神来的。第一组，安息日的问题。第二组，超自然的问题。

第一组无动于衷。我们不知道第二组，但是确实知道，在第16节末尾，他们当中有分歧。有希望，第二组有希望，但是正淡出画面，他们悄然退下。至少他们没再说话。或许他们被大多数压倒了。我不知道。

但是，这种分歧有部分因素关系到耶稣。如果你回到第7章，第40节开始，你看到有人说这，有人说那，有人说，哦，没有先知从这里和那里来。所以，百姓当中有分歧。第10：19说，犹太人起了纷争。犹太百姓中间起纷争。耶稣带来一把剑，让百姓起纷争，产生分裂。我们要跟进第一组，因为他们似乎是掌权的。他们是硬心的不信者，否认者。

我们知道他们的第一件事，是他们作出结论，对冒犯他们的任何事情，或者攻击那个结论的，都充满敌意。这是我们知道关于不信者的第一件事。那种任性和抗拒的不信任，也是敌对的。所以，我们指出四个冲突的步骤。从理智开始，然后变得情绪化，然后口头，最后是身体的。在这个故事里，是这样发生的。首先从讨论事实开始。然后变得情绪化。这个人开始讽刺地攻击。接着是他们攻击他，最后是身体的攻击，把他赶出去。这就是冲突的顺序。不信者如果遭到压迫，它发展的路径就是这样，而且很快速。

所以，不信，首先是敌意的，也就是说，对真理怀着敌意。

第二，第17到24节，我们很快地看这段经文。不信是棘手的。棘手是什么意思呢？不能弯曲，不被说服。这个瞎子实话实说。我从前是瞎眼的，现在我能够看见。第11节，在第一个见证里提到耶稣。耶稣过来，叫我去池子，洗掉眼睛上的泥土，我就看见了。他瞪着眼看着他们，他们也看着他，他做了这个见证，周围有很多人证实这件事。

但是，坚定、任性的不信者，本质就是想要更多证据，却不去真正理解。他们确实是在疯狂地搜寻，来抹黑耶稣。他们不断地搜寻，不是因为要去寻求真相，而是想为他们的结论找到理由。

申命记32：20，摩西称那些背道的以色列百姓为「心中无诚实的儿女」，「心中无诚实的儿女」。因为神的真理是藉着信心去理解的，所以，他们都被拒之门外。好了，不信者想要更多真相。

第17节．他们再次对瞎子说：「他既然开了你的眼睛，你说他是怎样的人呢？」 他说：「他是个先知。」 这个人没有权柄，不是在说他的生命怎样，但是，一般来说，他不被允许进入犹太会堂，为什么？因为他是个瞎子。

为什么眼睛瞎了，让他不能进入会堂？因为他的眼瞎与他的罪有关。当故事开始的时候，使徒约翰不是那么说吗？是谁犯的罪？是这个人还是他的父母？他是受咒诅的人。他受的咒诅，让他不能进入会堂。

任何有疾病的人，都被视为有病的、身体畸形的、有残缺的，这样的人是被咒诅的。他们不属于会堂。法利赛人和文士不会靠近这些人。他们也不会靠近他们，不会触摸他们。他们是被社会排斥的。

所以，这个人从来都没进过会堂，没有像别人那样接受教导。然而，他有足够的理解力，知道这个耶稣，实际上是个先知。那也实际上广受讨论。回到约翰福音第7章，很多人说他是个先知。他是个先知。回到约翰福音第3章，甚至尼哥底母说：「我们知道你是由神那来作师傅的；因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。」

在约翰福音第4：19，第6：14，第7：40，他都被视为先知。所以，耶稣这个人，百姓议论纷纷。在第11节，这个瞎子知道耶稣的名字。他知道耶稣是个先知，他现在相信他是从神来的，因为他具备行神迹的能力。

所以，他给出直接的、合理的答案，应该终止他们的调查。现在，这个人能够看见，应该显明耶稣是个先知。

第18节：「犹太人不信他从前是瞎眼，后来能看见的，等到叫了他的父母来」。

你还记得他们从这个人那里听到，这个人周围有许多陌生人。还有邻居，他们认识他，一起为他做见证。法利赛人仍旧不相信，因为，再次地，不信是棘手的。我要告诉你，因为你必须明白，当你传福音的时候，你将遇到这种情况。在你一生服侍和传福音的时候，大多数人会抗拒，他们不会接纳你的善意。人们对福音怀着敌意，里面含有棘手的元素，对福音坚决抗拒。这就是我们面对的状况。那条路是窄的，找着的人少。

所以，这是他们先入为主的观点。他们说，瞧，我们要挖深一点，因为他们坚持认为，这个人是个罪人，他不是从神来的。所以，这个故事一定还有别的什么，是还没有看到的，一定有被掩盖的事情。这里面有谎言的成分，有欺骗的成分。我们要刨根究底。

于是，法利赛人叫了他的父母来。第19节，法利赛人质问他的父母：「这是你的儿子么？你们说他生来是瞎眼的，如今怎么能看见了呢？」「这是你的儿子么？」说得好听一点，他们真是差劲的父母。你一会儿会看见。

法利赛人叫了他的父母来，问了两个问题。「这是你的儿子么？」第二个问题是：「如今怎么能看见了呢？」你记得当神迹发生的时候，有人说，不。不是，不是这个人。他好像是那个人。也许认错人了，我们被愚弄了。所以，我们去找他的父母来。他的父母说：「我们知道这是我们的儿子。」很好，我们会那么认为，我的意思是，你们认识你们的儿子。「我们知道这是我们的儿子。」

案子结束。案子结束？结束了。这个人是从神来的。这是个瞎子，现在能够看见了。这是我们的儿子，他天生是瞎眼的。

第21节：「至于他如今怎么能看见，我们却不知道；是谁开了他的眼睛，我们也不知道。」我要停下来，说：他们撒谎！他们撒谎！所以我说，我不喜欢这父母。他们在撒谎！他们为了掩护而撒谎！他们为了保护自己而撒谎！

第22节：「他父母说这着话，是怕犹太人。」他们怕什么？「因为犹太人已经商议定了，若有认耶稣是基督的，要把他赶出会堂。」

他们说，我们不知道，是因为他们害怕，如果他们说知道是耶稣，就会被赶出会堂。他们知道这个神迹是谁行的，他们不是仅仅来露个脸，跟法利赛人说说话。当他们来到的时候，看到儿子能够看见，他们之间应该交谈过。第11节说到，那瞎子回答说：「有一个人，名叫耶稣，他和泥抹我的眼睛」在耶路撒冷城，耶稣的名字在百姓当中广传。

他们知道被赶出会堂是怎么回事，因为他们的儿子一辈子都没进过会堂。他们知道被禁止的滋味是怎样的，那个咒诅是怎样的，里面的含义是怎样的。他们知道，作为被社会排斥的人是怎样的，他们不希望自己落入那个地步。

正是那条律法，永久解决了教会和会堂，犹太人和基督徒之间的对抗。所以，他的父母害怕犹太人。

在约翰福音，现在法利赛人被称为犹太人。犹太人这个词语的含义就是敌意。「犹太人已经商议定了，若有认耶稣是基督的，要把他赶出会堂。所以，他父母说，他已经成了人，你们问他吧。」

但是，不能够把他赶出会堂，他不在会堂里！被赶出犹太会堂是很重要的事，非常重要的事！如果你在犹太社会，而你不在会堂里，你就像麻风病人！有三种被逐出会堂的情况，每一种都有社会含义、经济上的含义和宗教含义。

首先，根据犹太法典《塔木德》，有三种奢摩他，意思是毁灭。所谓毁灭，就是说，当你被赶出会堂，你与神隔绝，与社会生活隔绝。

一种是尼兹法，那是七到三十天的隔绝，一周到一个月，不准进入会堂。在那些日子里，被社会遗弃！

第二，是尼堆，三十天以上，隔绝的日子更久。数月，或许数年，取决于罪行。如果在隔绝期间去世，还不可以有葬礼。真是被人藐视！

最糟糕的是赫拉姆，那是无限期、永远的禁止。拉比说，这种禁止比鞭笞更糟糕，因为它在社会上、经济上和宗教上的含义。

所以，他的父母不想经历儿子经历过的。既然法利赛人不能把他赶出会堂，他的父母就说：「他已经成了人，你们问他吧。」所以，法利赛人第二次叫了那个瞎子来，对他说：「你该将荣耀归给神，我们知道这人是个罪人。」

你只想说，你怎么知道？为什么你坚持那样？谈论耶稣。归荣耀给神。这是从哪里来的？他们这样说，是什么意思？他们说归荣耀给神，是什么意思？这是从约书亚记7：19直接的引述。

直接引述约书亚记7：19。约书亚去找亚干，亚干把偷来的东西埋在帐篷里。记得这件事吗？

当以色列百姓进入迦南地的时候，神命令他们不可以取当地任何东西，后来，约书亚发现亚干和他全家密谋，把偷来的东西当作掠物，埋在帐篷里。约书亚来质问亚干，亚干认罪，结果连累全家。你知道约书亚对他说什么吗？他说：「我劝你将荣耀归给耶和华以色列的神，在他面前认罪，将你所作的事告诉我；不要向我隐瞒。」

这些法利赛人知道这个故事，这个故事说，当你说实话的时候，神会得着荣耀。当你说实话的时候，神会得着荣耀。法利赛人就是这么说：告诉我事实！他们不听他的见证，也不听他父母的见证，甚至连邻居的见证也不听。我们要事实！他们的不信就是这么坚硬不移。「告诉我们事实！因为他触犯了安息日条例，所以他是个罪人。我们知道！」

他也用「知道」这个词语。每一次这个人说话的时候，你应该更加喜欢他。这个从前是瞎眼的人。然后他回答：「他是个罪人不是，我不知道；有一件事我知道，从前我是眼瞎的，如今能看见了。」你们想要谈我们知道的事，和我们不知道的事吗？我不知道他是谁。我不知道有关他是罪人的指控，但是，我确实知道。从前我是眼瞎的，如今能够看见。他就知道这么多。

法利赛人对于无关事实的事毫无兴趣。第26节，于是他们问他：「他向你做什么，是怎么开了你的眼睛呢？」朋友，这是很重要的，因为他们刚刚承认什么？承认他得到医治。他们刚刚承认他从前是眼瞎的，现在他的眼睛开了。他对你做了什么？他怎样开你的眼睛？或许他们想查问一些把戏，谁知道？

这将我们带入下一个小段落。不信是不友好的，有敌意的，棘手的，就是固执的。第三，不信是非理性的。有真的事实，如果你得出错误的结论，那么，你就是非理性的。不信是非理性的。你尝试向人传福音的时候，你会一直遇到这种情况。你给他们事实，把事实铺陈出来，就像彼得在五旬节那天所作的；人们却抗拒它，因为不信是非理性的。

他们问：「他向你做什么，是怎么开了你的眼睛呢？」第27节，他回答他们：「我方才告诉你们，你们不听。」哦，这是个被社会遗弃的人，向着在人群中的法利赛人说话。「为什么又要听呢？莫非你们也要作他的门徒么？」讽刺！他在挖苦嘲讽他们，和他们的假冒伪善！

这个人感觉到喜乐、信心、和信靠耶稣带来的力量，他知道，他面对着从神而来的人，他完全相信耶稣，得着救恩，关于这方面的真理，我们下次会探讨。

所以，他可以自由地攻击他们，因为他知道他有事实真相。于是，法利赛人落到冲突的第三个层面：口头的辱骂。第28节，他们批评他，说：「你是他的门徒，我们是摩西的门徒。」

这里又看到裂口。摩西和基督，教会和会堂，犹太教和基督教。仍然互相矛盾。「我们知道这个人是罪人。我们是从摩西来的。你们是他的门徒。」

第29节：「神对摩西说话，是我们知道的；只是这个人，我们不知道从哪里来。」他们不说耶稣的名字，非常蔑视耶稣。「只是这个人，我们不知道从哪里来。」我认为，他们知道耶稣从加利利的拿撒勒来。约翰福音第6章的讲道，耶稣传讲生命的粮，他们应该知道他从哪里来。

耶稣说：「我是从天上降下来的粮。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。」他又曾经一再说：「我是从天上降下来的」。他甚至嘲笑他们，说：「你们也知道我，也知道我从哪里来」。第7章。「我来并不是由于自己，但那差我来的是真的；你们不认识他。」当他们说：「只是这个人，我们不知道从哪里来，」他们的意思是说，我们不知道这个人的出处，不知道来自哪个城镇。我们不愿意说他是神。事实上，他们认为耶稣是属撒但的。

这是不信者的特质。第30节，这个人回答，有点凸显了所有这一切的不理性。「他开了我的眼睛，你们竟不知道他从哪里来，这真是奇怪。」明显的结论是简单的，他开了我的眼睛，他创造了新眼睛。他一定是来自天上。惟有神是创造主。撒但会毁坏和假冒。只有神能够创造。

他已经开了我的眼睛，而你们不知道他从那个哪里来？当不信者调查神迹时，得出的结论从开头就有，即使必须以非理性的方式运作。

最后，我们来作总结，不信是傲慢的。傲慢是什么意思？就是毁谤的、轻蔑的。从第31节到34节，你会看到不信者的傲慢态度。这个人一直在说话，他引用了一个神学家的言论，我希望有时间去发展他在这里的整个神学。「我们知道神不听罪人。」这是旧约的原则：「我若心里注重罪孽，主必不听。」这是旧约说的。这个人认识旧约。神不听罪人的说话。

「惟有敬奉神、遵行他旨意的，神才听他。从创世以来，未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。」就像我说的，在整本旧约里，没有这回事。这个人认识他的神学。他是个理性的人，他认识旧约。然后，他说：「这人若不是从神来的，什么也不能做。」他不能够行这些神迹。如果他不是从神来的，他不能够做这件事。

所以，他成为了传道人，他主持了那个会议。他跟这些领袖说话。首先，他是嘲讽的，而现在，他很具体，头脑清晰，思维清醒，忠于旧约，甚至引用旧约，说，神不听罪人的祷告。他给出现实的解释，合理的、理性的、合乎逻辑的解释。而在第34节，他们却以傲慢的态度来回应。「他们回答说：你全然生在罪孽中，还要教训我们么？」那就是他们的鄙视，然后，他们采取行动，「于是把他赶出去了。」

当不信者调查神迹时，要准备面对这种情况。事情是这样发展的。会带来失望。我相信，在你的生命里一直有失望。任何多年与基督同行的人，会面对很大的失望。我们积累了这种失望。

我们要怎样应对呢？这种情况怎么能够改变呢？哦，唯一的答案，在约翰福音第6章，耶稣三次说这样的话。他说：「若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。」然后在约翰福音6：64，他再总结：「所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。」

不信者能够从怪诞的囚禁和捆绑，能够从邪恶的、易怒的、不可忍耐的，和不理性的状况里，得到释放和解脱的唯一途径，就是靠着神的大能。

那么，我们要怎么办呢？我们恳求神施恩典，不是吗？我们与罪人一起，恳求相信，我们恳求神开恩。因为，保罗说，属肉体的人不明白属神的事。对他来说，他们是愚昧的，因为，他们在属灵上被评估为死亡。

所以，我们不要怀着盼望去向他们传福音。真的，不要以为，在我们的理性中，在我们的事实中，在我们的真理中，我们有能力去粉碎不信者的盲目、黑暗和捆绑。

我们带着真理出去，我们向神呼求，吸引罪人离开不信的捆绑。我们一起祷告。

天父啊，我们感谢你，今天早上能够一起研读你的话语，但是却有很多没能够说完的真理。在我内心有点儿悲伤，因为有些事情没能够讨论，然而，对于任何经文段落，我们都可以这么说，因为你的话语是这么取之不尽、用之不竭！

求你帮助我们，明白关于不信的真理，让我们更好地运用，好装备自己，让我们有期望，最重要的是，让我们知道，无可比拟、独一无二的主耶稣，甚至是他，在宣讲真理的时候，也面对广大的不信和抗拒。

父神啊，求你让我们安息在这个事实上，叫我们明白硬心的不信者，能够从他们的信念中被拯救出来的唯一途径，就是被你自己吸引。

所以，主啊，我们祈求，在传福音的时候，求你与我们同去，以致你自己亲自吸引罪人来归向你。在一方面，我们要提醒罪人，他们要为自己的罪、不信与抗拒负责。同时，在吸引他们归向你的工作上，我们要完全倚靠你。求你帮助我们，完全放心倚靠你的目的与能力。要殷勤地、渴望捉紧你给予的机会，向人传讲福音。

父神啊，我们再次感谢你，如果没有你的启示、你的话语，我们实在无法周而复始地坐在这里敬拜你。我们不会知道怎样敬拜你。我们不会知道你是谁。我们不会知道你做了什么。我们不会知道你要求我们什么。我们不会知道你为我们预备了什么。

但是，通过你宝贵的话语，我们都知道这一切。我们一切的敬拜，讲道和教导，都是从天上来的，因为这是你写的书。我们为这本圣经里取之不尽的宝藏和真理感谢你，愿我们每一个人都应用到生活里，来荣耀你。我们奉你儿子的名祈求，阿们。