请打开圣经，以赛亚书第53章。我们将要对这段经文和旧约其他经文进行研究，它是旧约非常重要的一部分，在这段经文中我们能够找到基督。你需要了解这一章的特点和社会处境，这样你们能够更好地理解这一章的内涵。当我们谈到以赛亚书第53章时，它其实是从第52章13节开始，到第53章12节，整个部分一共包括15节经文，都属于一个整体。我希望学者在讨论第53章时，实际上要从第52章13节开始，因为从这一节经文开始，就已经对第53章的细节部分进行了描述。

如果你是一个基督徒，你应该对圣经的这个部分非常熟悉，它在过去被一些学者称为「第五福音」。「第五福音」是指在马太福音、马可福音、路加福音和约翰福音之外的「第五福音」。奥古斯丁在公元五世纪说：「它不是先知书，而是福音书。」使徒约翰的学生和朋友波利卡普，称这一部分经文为「珍贵的旧约圣徒受难记」。

对于这段经文，马丁.路德说：「 每个基督徒应该牢记它。」所以，你应该背诵以赛亚书第52章13节至第53章12节，然后在接下来的生活中慢慢理解它们。如果你学习圣经有一段时间，那么你很可能已经知道它的大部分内容。有一些德国学者在1866年写道：「 它看起来好像是在各各他的十字架下写成的。」他们还说：「 很多犹太人坚硬的心都被它融化了。」接着又说：「 这一章是旧约先知书中最重要的、最深邃和最高尚的部分。」

即使它属于旧约，在这一段经文中你将发现基督教思想的根基。基督教的讲道和对话采用了它的一部分语句；历史上，比起旧约的其他经文，很多福音传道者和作家更多采用这一段经文。事实上，以赛亚书第53章是希伯来写作的核心。预言弥赛亚新时代的经文，在旧约中有更高的地位。

以赛亚书是一部长而恢宏的旧约经典，它的内容非常详尽，大概被写于公元前680年，或基督前700年。这块先知宝石因它的处境而更具光彩。我们先来看概览。以赛亚书分为两部分：第一部分从第1章至第39章，第二部分从第40章至第66章。第一部分（第1章至第39章），叙述了将来的审判和被外邦人掳掠；在这39章中，上帝通过先知以赛亚说话，他预言了以色列的审判将要来到。后来审判确实来到了。

以赛亚书的第一部分作于巴比伦之囚的初期，在那时，南犹大国只有一部分还存在，北边的王国已经在公元前720年被掳掠了。以赛亚书前39章讲到了北边王国被掳掠，除此之外，经文中还有对世人的警告：它预言了对各世代罪人的神圣审判，以及最终的末世大审判。但总的来说，赛1-39章主要是以巴比伦之囚、罪人受审判和人类最后的审判为基础，来谈审判和掳掠的。

所以在第39章的结尾，以赛亚预言了对以色列的审判，巴比伦人会掳掠了以色列，但上帝会把以色列人从巴比伦救出来。赛39:6-7的经文：「 日子必到，凡你家里所有的，并你列祖积蓄到如今的，都要被掳到巴比伦去，不留下一样，这是耶和华说的。并且从你本身所生的众子，其中必有被掳去，在巴比伦王宫当太监的。」这是关于巴比伦之囚的特别预言，巴比伦之囚开始于公元前603年。在以赛亚写下这个预言之后，大概过了80年，事件才发生。以赛亚预言了巴比伦之囚，而这则预言应验了，在公元前603年、公元前597年和公元前586年先后有三次被掳，直到70年之后以色列人才能够回归。所以第一部分被认为是神圣的授权，因为历史证明，经文所记载的预言确实发生了。

现在我们来到第二部分，赛40-66章，一共27章经文。第二部分的主题是恩典和救赎，它从第40章开始，是旧约先知书中最庄严最丰富的部分。这些经文真的是一则预言、一个辉煌的异象、一个关于将来弥赛亚救赎的庄严启示；它是一个顶点，是彻底而广泛的。第二部分不仅描写了以色列从巴比伦得救赎、罪人从罪中得释放，而且也描写了众国也从诅咒中得解救，进入弥赛亚的王国。所以以赛亚书的第二部分和第一部分有一些相同的成分：第一部分讲述以色列的审判、罪人的审判和最后的审判；第二部分讲述以色列得解救、罪人得解救、人们最终得解救并进入弥赛亚王国。

最有趣的是，第二部分第40章至第66章，它和新约的开头相同。请你简短地看一下第40章，因为这种相似是非常有趣的。在第40章我们读到：「你们的神说：你们要安慰、安慰我的百姓。要对耶路撒冷说安慰的话。」从第一部分的39章宣告审判到第二部分因恩典和救赎而降下安慰，这是以赛亚书的转折点。第40章3节中是对施洗约翰的预言：「有人声喊着说，在旷野预备耶和华的路，在沙漠修平我们神的道。」

当然，施洗者约翰来了，他成就了那则预言，他是弥赛亚的先行者，他是旷野的呼声。「在旷野预备耶和华的路，在沙漠修平我们神的道。」新约以施洗者约翰开始，与以赛亚书后半部分有着相似的开头。因此，以赛亚书所谓的福音书部分的开始，是和新约福音书开始的地方一样。而且，以赛亚书第二部分的结尾，和新约的结尾一样，这是以赛亚书第65章另一个惊人的特点。当你看到结尾的时候，在第65章17节我们读到：「看哪，我造新天新地。」在这一节经文中有新天和新地。

在最后一章，第66章22节，几乎是全书的最后部分：「耶和华说：我所要造的新天新地，怎样在我面前长存；」猜一猜新约是怎样结尾的？新约以启示录第21章和第22章的新天新地结尾。所以以赛亚书的第二部分和新约有着相同的开头：那就是施洗者约翰的到来；也有着相同的结尾：那就是新天和新地。这样，我们可以看到这则不可思议的预言，以宏伟的方式，和新约形成平行关系。在弥赛亚到来700年之前，这一切都已经被写下了，并且实现。

那么，是谁带来这个恩典和救赎呢？谁会成为提供救赎的那位？回答是「主的仆人」。主的仆人，他就是这样被命名的。，「主的仆人」这词在旧约中出现过几百次。耶和华的奴隶，耶和华的仆人，他将会带来救赎和安慰，他也会使罪得宽恕，他是以赛亚书最后部分的主题。

在介绍了概况之后，现在，让我们来看第53章。你将会发现在第52章13节中，「我的仆人」这个称呼在以赛亚书前面章节出现过。这是关于仆人的第四个特别的预言。第42章是一个，第49章是另一个，第50章4节至11节是第三个。第四部分我们称它为以赛亚的仆人之歌，或仆人的预言。

现在仆人在我们的面前出现，先知要我们去看这个仆人，我们会为他感到惊讶。我会称它为「耶和华令人惊讶的仆人」。这是整部旧约中关于弥赛亚最完全、最有力、最重要的启示。

现在我要对这段经文进行一些背景介绍。如果你回顾撒母耳记，你可能会看到先知们已经启示上帝的来临。从某种意义来说，摩西是一个先知，他给人们带来了神圣的预言。他甚至预言了弥赛亚，一个将来的先知，他确定了他的身份。但是我们知道，从实际意义来讲，先知始于撒母耳。当然，也有其他人为上帝代言，他们形成了先知的派别，但是先知的职位是从撒母耳开始，大概始于公元前1000年，比以赛亚早300年。

先知们定期接到信息：在将来上帝会统治以色列，并从以色列来统治整个世界。这是非常基本的信息，而且就像我们所知道的，这些信息是和亚伯拉罕、大卫的应许相联系的。上帝会统治以色列并由此统治整个世界，关键是他会通过一位公义的国王来统治，这个公义的国王被称为亚伯拉罕的子孙，大卫的子孙，这一点是和上帝与亚伯拉罕、大卫的立约相符合的。就像我们在撒迦利亚的赞美诗中所看到的那样，这个国王将以色列从他的敌人中解救出来，这个国王也会将以色列从他的罪中解救出来。这个公义的国王会带来救赎，并将以色列和世界解救出来。犹太人强烈希望要有一个国王。当然，回到撒母耳的时代，发现他们也想要一个国王，所以，在那个时候，他们选出了扫罗王，他们将希望放在扫罗身上，他们认为扫罗是唯一一个能为以色列带来救赎，使以色列成为世界瑰宝，并由它来统治世界。

但是，扫罗被上帝拒绝了，因为他践踏祭司职分、超过界限，他是一个罪人。他不仅被拒绝，而且上帝也不允许他的后代继续统治以色列。希望被放在了大卫身上，但是大卫有他自己的问题。大卫是一个罪人，一个残忍的人。所以上帝不允许大卫建立圣殿。你应该还记得，大卫对先知拿单说：「我要去建立圣殿。」拿单回答：「那就去吧。」但是上帝在晚上对拿单说：「你为什么对他说这些话？你不问我，我不想让他建立圣殿，他是一个杀人犯。」

大卫有他自己的问题，他是有罪的，他无法成为一个公义的国王。在撒母耳记下第七章中，有应允说公义的国王是大卫的后裔，于是人们立即将希望又被放在所罗门身上。这看起来也许是好的，因为所罗门王大大扩展了王国的疆土，他是当时世界上最富有的人。而且在他开始统治的时候，他想要智慧，上帝就给了他丰富的智慧，所以他做的每一件事都很成功。

但结果所罗门是个彻底的悲剧，因为他娶了很多妻妾，所以他的心背向上帝。他和上百个女性发生肉体的关系，他是非常放荡的。因此，所罗门无法成为公义的国王。在他王国的末期，整个王国被分裂，北国被分裂出去。在此之后北国的每个国王都是不幸的、腐败的、卑鄙的和邪恶的，那里没有一个好王。而南国则努力在一系列腐败的国王中求生存，但其中也有一些正派的国王。

人们开始对人类国王丧失希望，甚至是大卫的子孙。事实上，大卫的子孙是非常坏的，大卫的一个名为玛拿西的后代成为了国王。你可能会记得国王玛拿西，在历代志下第33章9节中，「玛拿西引诱犹大和耶路撒冷的居民，以致他们行恶比耶和华在以色列人面前所灭的列国更甚。」大卫的子孙带领以色列做了更多坏事，比迦南还多。迦南人是邪恶的、拜偶像的、异教徒的居民。

所有北方国王都是腐败的。事实上，虽然有几个好王，但南方国王也很腐败。他们都没有成为公义的国王，他们在某些程度上都失败了。正如你所知，在南方有几个高尚的国王，但是没有一个国王能够实现这个预期的应许。事实上，以赛亚死于玛拿西的统治时期。传统告诉我们，玛拿西用木锯将以赛亚锯成两半，在希伯来书第11章36节和37节中，提到旧约的英雄被锯成两半，那个人就是以赛亚。

情况多么糟糕啊。没有一个人类国王满足了人们的希望。在以赛亚被锯成两半之前，在玛拿西掌权之前，以赛亚在4位国王统治的时候都发出过预言。如果我没有记错的话，这四位国王分别是亚哈谢、约兰、亚哈斯、希西家。这些记载在以赛亚的预言中。玛拿西来的时候，我们最好称之为历史性的，在公元前686年他被锯成两半，可能这则预言出现在这之前。所以在犹大历史上最黑暗的时刻，他写了这则充满希望、恩典和救赎的预言。

那时，玛拿西为王，并且他们面临被掳掠，没有比这更糟糕了。他们的圣殿将要被毁，他们的首都将要被毁，北国要永远的失去、无法回归，下一个就轮到南方国王。在大卫的子孙最为腐败、卑鄙、邪恶的时刻，上帝介入了，他给了以赛亚激动人心的、关于公义国王的新启示。这正是需要启示的时候。当所有希望都破灭的时候，巴比伦带来了血腥的屠杀。

这里有一个令人震惊的消息，那就是他不仅将成为一个统治的国王，他还是一个受苦的奴仆。除非他受过苦，否则就没有荣耀。更进一步说，他不会因为他所行的邪恶而受苦，因为他是一个公义的国王，他没有做过邪恶的事。但是他会为其他人的邪恶而受苦，他会代替别人受苦。这是一个新的启示，公义的国王将会受苦、死亡。但是他并不是为自己的罪而死，而是为人们的罪而死。他的死是为了偿还别人的罪债，他将替代他的子民而死。所以，现实表现在用动物献祭的体系中。在这则预言之后，它变得清楚起来。

现在让我们来看受苦的仆人。让我们从以赛亚书53：12节开始：「 看，我的仆人行事通达，必被高举上升、且成为至高。许多人因他惊奇，他的面貌比别人憔悴、他的形容比世人枯槁。这样，他必洗净许多国民。君王要向他闭口，因所未曾传与他们的，他们必看见，未曾听见的，他们要明白。我们所传的，有谁信呢？主的膀臂向谁显露呢？他在他面前生长如嫩芽，像根出于地，他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。

他被藐视、被人厌弃、多受痛苦、常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样，我们也不尊重他。他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦，我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚我们得平安，因他受的鞭伤我们得医治。

我们都如羊走迷，各人偏行己路。主使我们众人的罪孽都归在他身上。他被欺压、受苦的时候却不开口。他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。因受欺压和审判他被夺去，至于他同世的人，谁想他受鞭打、从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？他虽然未行强暴，口中也没有诡诈，人还使他与恶人同埋，谁知死的时候与财主同葬。主却喜悦将他压伤，使他受痛苦。

如果他献本身为赎罪祭，他必看见后裔，并且延长年日。主所喜悦的事，必在他手中亨通。他必看见自己劳苦的功效，便心满意足。有许多人，因认识我的义仆得称为义，并且他要担当他们的罪孽。所以我要使他与位大的同分，与强盛的均分掳物。因为他将命倾倒，以致于死。他也被列在罪犯之中，他却担当多人的罪，又为罪犯代求。」

你从这些经文中，看到基督了吗？这验证了上帝是圣经的作者，就在那一章中，你能看到耶稣的死亡、埋葬、复活、升天、作为中保、加冕和救赎这些基本的细节，都通过耶稣基督来实现。耶稣自己、使徒和其他新约的作者也多次引用以赛亚书第53章。在马太福音、马可福音、路加福音、约翰福音、使徒行传、罗马书、哥林多前后书、加拉太书、以弗所书、提摩太前书、提多书、希伯来书、彼得前书和约翰一书中都引用过以赛亚书第53章。

没有一段旧约经文像这段经文一样，被新约如此多地用于耶稣基督。新约作者几乎引用了赛亚书53章的每一节。它是福音书的要点，那就是拒绝基督就是拒绝历史清晰的见证，，就是否认这段预言中每一个细节都实现了。虽然这段经文很重要，但是，比起历史和预言应验，从更大的范围来说，是这样一个问题：这句经文对我来说有什么意义？你可能对历史望而生畏，你可能对这感到惊奇：关于一个人生命、死亡和复活的预言，它在这个人出生前700年就出现。没有人可以做出这个预言。因此表明，圣经是上帝写的，只有他知道未来。上帝不仅知道未来，而且可以决定未来。你可能对圣经的神圣本质感到畏惧。这里有一个比它更大的问题。它对你来说意味着什么？它对每个人来说意味着什么？

所以让我们讨论一下那个问题。这个古代预言的真实性，以及它在耶稣基督身上的应验，回答了一个最重要、最基本的问题。这个问题每个人都会问，它是最基本、最重要、最严肃、最有意义的问题。它和财富、健康、成功、教育、道德、幸福、哲学、社会学、政治无关并且和占据人们思想的事物无关。

但是它应该是最首要最基本的问题，也是最常被人忽略的问题。它胜过了所有其他的问题，但是在人们看来，这个问题并不是最优先的。

这个问题是：一个罪人怎样才能在上帝面前，与神和好，以此来逃离地狱，进入天堂。这是最重要的问题。一个人怎样才能在上帝面前称义，圣洁的上帝怎会称一个罪人为义。这是世界上最大的道德困扰，而以赛亚书第53章准确地回答了这个问题。

在新约时代有成千上万的奴隶，也有很多奴隶被虐待。奴隶的数量有时是极大的，有些人说是1500万，有些人说是6000万。人们猜测新约可能涉及到人口贩卖和奴隶制度的问题，如果你了解一些古代历史，你会知道当时有性奴隶，很多人虐待奴隶。

我感兴趣的是，使徒保罗在新约27卷书中他写了13封书信，他从来没有说过奴隶制属于社会不公义。他经常讨论的问题是：罪人如何在上帝面前称义，以此来逃离永恒的地狱，进入永恒的天堂。罗马书集中讨论了这个问题，而以赛亚书第53章是旧约的罗马书。罗马书是伟大的新约启示作品，它回答了这个问题。当然，新约的其他经卷也多多少少回答了这个问题。但是罗马书将它汇总、并特别集中在这个问题上。以赛亚书第53章是旧约最伟大的启示，回答了相同的问题。

对于这个问题，以赛亚和保罗给出了相同的答案。罪人之所以可以在上帝面前称义，逃离永恒的地狱，进入永恒的天堂，是因为耶和华的仆人成为他们的替代品，承担了上帝对罪人的审判。罗马书和以赛亚书都是这样回答的。上帝将对罪人的愤怒转向他们的替代品—他的仆人。这是第40章至第66章的核心，我将向你们解释这个有趣的部分。

从第40章至第66章一共是27章。根据主题，它们分为三部分：每部分9章。第一部分是这样结束的：「恶人必不得平安。」第二部分的结尾是：「恶人必不得平安。」第三部分（第66章24节），也有着相似的审判性的表述。这三部分中，每一部分都是以警告恶人有审判作为结尾，三部分都应许救赎，它们都有传福音的特点。三个部分都应许救赎，但对拒绝它的人发出警告。在这三部分中，都说到义人将被祝福并得到安宁，而恶人将被审判无法得安宁。义人和恶人的结局是定了的，他们的命运无法改变。

第一部分从巴比伦之囚开始，第二部分从罪开始，第三部分从被诅咒的世界开始，三个部分都讲述了救赎。所以第一部分从以色列在巴比伦被解救开始；第二部分，就像我之前讲了很多的，讲述了罪人从罪中得救赎；第三部分，世界从诅咒中得解救，弥赛亚王会带着荣耀降临。

第二部分，是从第49章到第57章，它谈论了宽恕罪和从罪中得救赎。为什么上帝要从罪中拯救他的子民，这是个很大的问题。

这个问题和犹太人相关，但犹太人不太确定他们需要一个救世主，他们认为自己只需要一个公义的国王。因为他们是亚伯拉罕的子孙，是和上帝有契约、获得上帝应许的民族。因此，他们认为，只要保持良善、虔诚、进行宗教仪式、遵守上帝律法，他们就会得到上帝的祝福；他们的种族和美德，使他们获得上帝的帮助。

所以这条信息是：救世主将我们从罪中救出来，以至于我们可以逃离永恒的地狱、进入永恒的天堂。这对犹太人来说是很陌生的，但是事情不应该是这样。回到以赛亚书第一章，以赛亚想要将这条信息传达给他们。以赛亚书第一章第4节：「 犯罪的国民，担着罪孽的百姓，行恶的种类，败坏的儿女，他们离弃主，藐视以色列的圣者，与他生疏，往后退步。你们为什么屡次悖逆，还要受责打吗？

你们已经满头疼痛，全心发昏。」或者像耶利米书第17章：「 人心比万物都诡诈，坏到极处。」 接着，6-7说, 「 从脚掌到头顶，没有一处完全的，尽是伤口、青肿、与新打的伤痕，都没有收口，没有缠裹，也没有用膏滋润。你们的地土已经荒凉，你们的城邑被火焚毁，你们的田地，在你们眼前为外邦人所侵吞，既被外邦人倾覆，就成为荒凉。」以赛亚书第一章第10-18节「 你们这所多玛的官长啊，要听主的话，你们这蛾摩拉的百姓啊，要侧耳听我们神的训诲。

主说：你们所献的许多祭物，与我何益呢？公绵羊的燔祭，和肥畜的脂油，我已经够了。公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悦。你们来朝见我，谁向你们讨这些，使你们践踏我的院宇呢？你们不要再献虚浮的供物，香品是我所憎恶的，月朔和安息日，并宣召的大会，也是我所憎恶的，做罪孽，又守严肃会，我也不能容忍。

你们的月朔和节期，我心里恨恶，我都以为麻烦，我担当便不耐烦。你们举手祷告，我必遮眼不看，就是你们多多地祈祷，我也不听。你们的手都满了杀人的血。你们要洗濯、自洁，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶。学习行善，寻求公平，解救受欺压的，给孤儿伸冤，为寡妇辩屈。主说：你们来，我们彼此辩论，你们的罪虽像朱红，必变成雪白，虽红如丹颜，必白如羊毛。」

他们需要救赎，他们急迫地需要救赎，他们是邪恶的人。就像我所说的，这正好是在玛拿西统治的关键时刻。像迦南人一样,这些最糟糕的人，他们急迫地需要救赎和拯救。所以当你看到以赛亚书第42章的仆人之歌时，那里有救赎的应许。我把第42章读给你听，从第5节开始：「 创造诸天，铺张苍穹，将地和地所出的一并铺开，赐气息给地上的众人，又赐灵性给行在其上之人的，主上帝如此说。

我是主，我凭公义召你，必搀扶你的手，保守你，使你作众民的约，做外邦人的光。」他对仆人弥赛亚说：「 我使你作众民的约，做外邦人的光，开瞎子的眼，领被囚的出牢狱。对主唱新歌，从地极对他唱颂赞。主将为他的人民带来救赎。」

以赛亚书第43章第1-3节：「雅各啊，创造你的耶和华，以色列啊，造你的那位，现在如此说：你不要害怕，因为我救赎了你，我曾提你的名召你，你是属我的。你从水中经过，我必与你同在；你逿过江河，水必不漫过你；你从火中行过，必不被烧，火焰也不着在你的身上。我是主你的神，是以色列的圣者。」下一句是什么？「是你的救主。」第11-12节「 惟有我是主，除我之外没有救主。我曾指示我曾拯救，」主这样说。第14节说耶和华是你们的救赎者，以色列的圣者。

神将要成为救赎者，这就是为什么以赛亚书第40章以安慰开始：「你们的神说：你们要安慰，安慰我的百姓。要对耶路撒冷说安慰的话，又向她宣告说，她争战的日子已满了；她的罪孽赦免了；她为自己的一切罪，从耶和华手中加倍受罚。」

救赎将要来临。他们真的需要救赎吗？是的，第一章的这种论断在后来第六章中出现，在那时以赛亚看到了上帝的异象。他说：「我是个嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的人中。」以赛亚明白，他们需要救赎和洁净。

所以这39章经文的中心部分，第一部分和从巴比伦得救赎有关，最后一部分是末世的王国，中间的部分是上帝的子民（犹太人和外邦人）从罪中得救，但是这要经过由上帝所派遣的救世主（仆人）来实现。所以，第49章至57章的中心是第52章至53章，第53章的中心是第5节：「哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤，因他受的刑罚我们得平安，因他受的鞭伤我们得医治。」每一部分都正好集中在耶和华的仆人为我们受苦。

上帝通过什么样的方式来拯救他的子民？通过什么样的方式来宽恕他们的罪孽？正是通过他的仆人替代性的死亡。他的仆人弥赛亚是一位正直的国王，他将实现先知的预言。亲爱的朋友们，这段经文清楚无误地指向了主耶稣基督。

现在让我们了解一些历史。古代犹太人将这段预言解释为弥赛亚的起源。在所有的古代犹太文学中，以赛亚书第53章一整章、第27章的中间部分，都是和弥赛亚有关的。虽然它们并没有明确说明弥赛亚是如何受苦的。但是当来到第53章，拉比是这样写的：「他是富于同情心的，他会怜悯我们的痛苦。」对于这段经文，他们最深也就理解到这里了。

他们知道他将会是一位富于怜悯的弥赛亚，一位公义的国王。这样一位高尚的人物将会遭受这样的痛苦，他们对此感到惋惜。他们不认为会有弥赛亚会替代别人而死，虽然在他们的历史中每天都有动物因为替代而死。在他们的写作中，他们只看到了怜悯。顺便一提的是，对这段经文的弥赛亚式的解释，表现出了赎罪日中的犹太祭祀。

他们会说这样一段引文：“我们感到恐惧，无法解救自己。他担当了我们的邪恶和罪过，他因我们的罪过被伤害。他担当了我们的罪恶，他赦免我们的罪过。我们因他的伤被医治。当他受伤时，永恒者使他成为新造的。哦，通过弥赛亚的手，将他从世界中提升，使他从西珥山升至黎巴嫩的山上，开始第二次的集会。”

所以，他们在赎罪日的祭祀中意译了以赛亚书第53章，并简单地说明它的意思：他对我们有同情心。弥赛亚会死亡么？这是不可能的，也是无法被接受的。这就是耶稣为什么要引用旧约，来说明他必须要受苦，这一点也被他的门徒所传讲。但是犹太人对这没有兴趣。

重点是犹太人不需要救世主，也不需要有人为他们的罪而牺牲。在这个体系中，没有人需要救世主，他们需要的是一个同情者，他们想要一个国王，这个国王会同情他们的苦难，因此会出于怜悯而给他们实际所需要的。这就是古代犹太人的观点，也是新约、后新约时代、现代犹太主义的观点。

犹太教绝不会用以赛亚书第一章来解释它自己。他们不需要救世主。你看，如果你不理解邪恶的原理，你将无法明白你不能通过自己所做的来拯救自己，也无法明白你是需要一个救世主的。在那个思想体系中，拯救不包括替代性的赎罪。在主耶稣来临之后，教会产生了，教会清楚地对以赛亚书第53章进行解释。就像我所说的，所有的新约学者也对它进行了解释。教会开始对犹太人传讲，耶稣完成了以赛亚书第53章的预言。

犹太人不想听这些，所以他们迫害教会。正如你们知道的，他们杀害基督徒。甚至今日的犹太主义都拒绝耶稣基督，也拒绝承认他实现了以赛亚书第53章的预言。我之前向你读的经文，是一个感人的经验。因为每个基督徒读者都感受到了其中所描绘的耶稣基督的力量。你能感觉到，他为了担当你的罪孽，而在十字架上受苦。另一方面，犹太人对这段经文的解释看起来完全不一样。他们的解释非常普通，只是把他当成是受苦的以色列。

以色列是受苦的仆人，他不断受苦并会在将来进入荣耀之中。以色列的荣耀将要来临，但是现在他们将会受苦，遭受不公义的对待。这种对以赛亚书第53章的解读，是在奉承以色列人。他们是高尚的人，虽然遭受不公义和痛苦，但在将来，他们会出现在上帝应许的荣耀中，他们将会成为强大的国家，成为世界的祝福。他们将会通过自己的宗教、自以为是的公义和受苦进入荣耀之中。他们认为以赛亚书第53章并不是在说耶稣。

这就是为什么以赛亚书第53章被称为是拉比的受苦，拉比罪疚的产物。你不能将以色列放在这里来解释。以色列不是谦卑的、自愿的受苦者，也不是公义的、无罪的人民，更不会为了代替其他人而遭受不公正的对待。因此，将以色列说成是以赛亚第53章所指的对象是说不通的，该经文的对象应该是耶稣。

无论是当时的以色列，还是耶稣时代的以色列，或是现代的以色列，他们不需要替代品为他们而死，他们的全部需要，就是一位有同情心的王，他们只是想要一个统治者或国王。他们不需要救世主来担当他们的罪孽、承担上帝的愤怒。他们需要一个王，将他们从所有的痛苦和不公义中拯救出来，而这个王会提升他们，因为他们是亚伯拉罕的后代，又有对大卫的应许和自己的善行。

所以，当你和一个犹太人谈话的时候，你要问他这样一个问题：你需要一个为你而死的救世主吗？你需要某个人承担上帝因你的罪而产生的愤怒吗？这个问题是所有问题的根源：一个罪人怎样才能在上帝面前称义，以逃离永恒的地狱，进入永恒的天堂？唯一的答案是：那个罪人的罪完全被偿还。为了达到这一点，唯一可行的办法，是选择一个替代性的祭品：那就是耶稣基督自己。

它是最基本也是最重要的东西，犹太教和基督教最根本的不同就在这里。犹太教夸大了人的努力，认为人不需要救世主，基督教看轻人的努力，认为人非常需要一个救世主，这就是不同所在。犹太人认为不需要一个替代者来为他们的罪受责罚，上帝会接纳他们，因为他们是亚伯拉罕的子孙，他们具有优先地位和上帝的应许，并且他们行公义。

二者有很大的不同。犹太人不需要救世主，将他们从个人的罪中拯救出来，他们只是需要一个拯救者，将他们从敌人手中和困境中拯救出来。但基督教需要救世主，将他们从自己的犯罪、邪恶和罪疚中拯救出来。

所以，要问犹太人的问题是：你需要一个救世主吗？在上帝的审判中，他可以替代你，为你的罪而死吗？这是人类共同的道德问题。以赛亚书第53章11节：「有许多人因认识我的义仆得称为义；并且他要担当他们的罪孽。」在赎罪中，耶和华的仆人将会使很多人称义。在旧约中，他将从以色列这个国家而来，他是亚伯拉罕的后代，出于大卫的王室。旧约说他将出生在伯利恒，以赛亚说他将生于童贞女。

在他到来之前，大家都不知道他是谁。但是当他到来的时候，我们都知道他。因为在他受洗的时候，天上有父的声音传来：「这是我的爱子，我所喜悦的。」”上帝在这里说了什么？他引用了以赛亚第42章1节：「看哪，我的仆人，我所扶持、所拣选、心里所喜悦的，我已将我的灵赐给他。」这就是在耶稣受洗时所发生的事，那时，圣灵像白鸽降下。这个仆人就是耶稣。他是上帝的羔羊，要除去世界的罪。

最后，我将以使徒行传第8章作为结束。你记得使徒行传第8章的腓利和太监吗？腓利被圣灵引导来到这个人的马车前，他是宫廷官员，是外邦人转信犹太教。他要去耶路撒冷，在读以赛亚书。腓利问他：

「你所念的，你明白吗？」他说：「没有人指教我，怎能明白呢？」所以腓利上了马车，太监正读赛亚书第53章的这段经文：「他像羊被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪毛的人手下无声；他也是这样不开口。他卑微的时候，人不按公义审判他；谁能述说他的世代？因为他的生命从地上夺去。」太监问腓利：「请问，先知说这话是指着谁？是指着自己呢？是指着别人呢？」于是，腓利就对他传讲耶稣。朋友们，这就是我们将要做的，我们要用同样的经文来传讲耶稣。

亲爱的朋友，让我们一起祷告：天父，我们为刚才的时间而感谢你，在这段时间里，我们欢庆、喜悦、敬拜，思考你话语的伟大意义，思考你的儿子，我们的救世主。我们今日祈祷，愿你与我们一起，祝福我们。我们祷告奉他伟大的名字，阿门。