实际上，以赛亚书第53章的这个预言,是从第52章的13节起一直到第15节开始。它们属于这个预言的一部分。

这就是我们今天要跟你一起思想的经文。让我为你读出以赛亚书52： 13-15，「我的仆人行事必有智慧，必被高举上升，且成为至高。许多人因他惊奇；他的面貌比别人憔悴；他的形容比世人枯槁。这样，他必洗净许多国民；君王要向他闭口。因所未曾传与他们的，他们必看见；未曾听见的，他们要明白。」

这段经文说的是耶稣基督，是在他诞生前的七百年作的预言。第53章说的也是他。以赛亚书中的许多章节，都指向弥赛亚就是主耶稣基督。身为基督徒的我们，可以在旧约的每一处都看见基督，因为旧约中的应许、预言都预示他的降临。他是救主，是唯一的救主，是世人所能认识的唯一救主，是通往天上的唯一道路，唯一救赎主。

我知道世界上有二十多种主要的宗教，在这二十多种宗教中有大约三百个不同的派别。此外还有无数属于部族的、传统的和邪教形式的宗教。还有千千万万个人信仰体系。你无法数算人心里所想象的所有神明。然而，除了基督教以外，其他的全是假的宗教，全是靠不住的。

世上只有一个神，只有一个救主。这唯一的一位神就是创造主和救赎主，圣经已经将他介绍给我们，他是以主耶稣基督的身份降临世界，而他就是唯一的救主。顺便提一提，在所有的宗教中，唯一死而复活，带给世人赦免与救赎的神，就只有主耶稣基督，他是真神。只有基督教给了我们一位救主。真理只有一个，那就是基督教的真理。而救主只有一位，那就是主耶稣基督。

只有基督教面对现实，那就是没有人能靠自己的努力去到神的面前。没有人能靠自己获得赦免和救恩。没有人能靠行善、遵循道德仁义、进行宗教活动、礼仪和仪式，上天堂。圣经明确指出救恩是一份礼物，给那些知道凭自己努力无法得到，却愿意祈求怜悯的人，他们信靠主耶稣基督能带来赦免、救恩和天堂。主耶稣基督代替这些人的罪而死，并且从死里荣耀地复活。他完全满足神公义的要求，承担了神所有的忿怒，使救恩成为可能。

世人都是罪人，都无法拯救自己，都需要一位救主。而世上只有一位救主，他就是耶稣基督。他死了，又复活过来，以拯救他的百姓，带他们进入天堂。这就是圣经的信息，这就是是真理,这就是为什么基督徒纪念耶稣基督的死亡和复活。这是世界历史上最伟大的事件。但是，以赛亚是在这件事发生前七百年写下这预言。让我们回到耶稣死前，回到他从死里复活之前，看看我们能不能稍微了解犹太人的思维。

犹太人向来都在等候弥赛亚，弥赛亚的意思是受膏者，这个称谓是确定他作为君王的一个方式。犹太人曾经被应许将来会强大。作为一个民族，从一开始他们就被应许将会繁盛，因为这个民族的祖先是亚伯拉罕。而神与亚伯拉罕立约，又一再与他的子孙、族长立这个约。其后，在以色列的历史中再三地立约，表明神有一天要从世俗与属灵两个层面，拯救这个民族，并且给这个民族带来荣耀，透过这民族给世界带来荣耀。神要祝福以色列这个小民族，使他们成为世人的祝福。他们相信这个应许会实现。

大卫得着这应许，有一位将要借着大卫支派临到世界，并且成就这一切事，有一位尊贵的儿子将要从大卫支派出来，他将成为君王、受膏者、弥赛亚；他将应验所有赐予以色列以及借着以色列而来的荣耀应许和祝福。他们在等候他们的君王，期待他将把他们从仇敌的手中、从恶劣的环境以及从所遭遇的一切苦难中解救出来。他将应验旧约中神对他们的应许，带给他们所有祝福、兴盛、国度、影响，和平与公义，并借着他们将这一切带给世人。

犹太人在寻找将要临到的君王，每一代的犹太人都在寻找他。你甚至可以说，每一个犹太家庭都是这样。自从神老早向亚伯拉罕和大卫做了这应许，并且在他们的历史中向先知们一再重申这应许，他们一直在等候这个君王的来临。

他们在寻找一位大有能力的君王，正如他们最初选择的扫罗王。他们在寻找一位有军事才干的人，一位独裁的统治者，一位成功人士，一位能将他们从他们所憎恨的、所抗拒的、所厌恶的事物中解放出来的人，并且要领他们走向荣耀，借着他们带给世人和平与公义。而他们知道该寻找什么，因为先知说弥赛亚将是一个男人，他将是女人的后裔，他将是一个男人。

但是，诗人也说，「大卫称他为主」。他将是一个男人，然而他将是神。这是怎么回事呢？当以赛亚说「必有童女怀孕生子」，他给了他们一个提示。因此，有一位既是神又是人的，要由童女所生。是的！他将是亚伯拉罕的子孙，这就是为什么他的家谱在那里。他将出现在大卫的王族支派中。他将借着犹大的支派而来。他将生在伯利恒城。有一些细节让他们可以辨识弥赛亚。所以，历代以来，他们一直在寻找。后来耶稣基督降临了，由童女所生，而且生在亚伯拉罕、犹大和大卫的支派中。他又是生在伯利恒城。他的话语和行为印证了他的神性。人们从来没有见过这样的大能。

这是弥赛亚吗？看来所有的条件都符合。但是，他们的问题是，那位能干的人在哪里？所夸耀的人物在哪里？强大的军事力量在哪里？这个人卑微地降生在马槽中，出生时，社会上最卑微的牧羊人前来探访。牧羊被视为最低贱的工作。他生长在一处名叫拿撒勒的偏僻小镇中，在一个生活条件差又极其平凡的家庭长大。他召聚身边无名的人做他的使者。他既不追求升官，也不谋求功名。他没有受过教育，不去高攀那些精英分子，没有招兵买马，更没有贡献任何谋略来建立他的统治。

但是，他拥有的能力是很明显的。在他服侍期间，他在以色列地消除疾病。他有掌控疾病、污鬼、死亡和自然界的大能。既使人们对于他没有做的事情感到失望，但事实是，他具有这种让人震惊的神圣大能。因此，至少有这么一天，他们对耶稣是弥赛亚抱着相当的期盼。并且，虽然不免失望，但大家确实盼望，他有可能是他们的弥赛亚。

而他在最后的逾越节进入耶路撒冷的时候，他们把衣服丢在他的脚前。他们将棕树枝抛在他脚下，说，「和撒那归于大卫的子孙」，那是弥赛亚的头衔。他们赞美他，「奉主名来的事应当称颂的」。因着他所行的神迹，他们欢呼他为他们的王和弥赛亚，而他使拉撒路从死里复活这个最后的神迹，人人都知道。他们可能希望：如果我们对强迫他作王，那么……因为那时正是逾越节，耶路撒冷城里有很多人。

也许他们想，如果我们现在向他施加压力，我们都在这里，他可以立刻聚集我们成为一支军队，而我们可以推动这件事。因此，他们欢呼他为弥赛亚，他们抱着希望，就好像走在以马忤斯路上的那两个门徒所说的，「我们希望他是那位君王、救赎主」。他们都这样期盼。

第二天，在他荣耀入城之后，他回到耶路撒冷，开始抨击。但是他不是抨击罗马人、抨击神的仇敌和以色列的仇敌，他乃是抨击犹太人；他抨击圣殿。他做了一条鞭子，开始把人们赶出圣殿。因为他们将圣殿变成贼窝。耶稣在开始服侍的时候，就这么做；他在服侍的最后一个礼拜也那么做。他抨击犹太宗教领袖。他抨击犹太教的最高权力机构、最高阶层、最具权威的人士。他抨击圣殿、他抨击那个宗教，而他却没有触及罗马人。

他们对他感到怀疑，因为他的表现不像一位王者。他们因对他失望而厌倦了他，因为当他们想拥护他作王的时候，他却消失了。因此，他们反对耶稣。在那个礼拜的余下时间，他都在圣殿里抨击犹太教虚假和背道的神学，并且教导人们真理。但人们已经背向他，终于到了星期五，他们要他血债血还，喊叫说，「钉他十字架，钉他十字架」。他们将他交给罗马人，而这正中罗马人的下怀。犹太人希望他就是来救赎以色列的那一位，但他却不是他们所要的那个君王。

明白了吧！他们的犹太教已经发展为一种假的宗教，正像世界上其它的宗教一样，自有一套虚假的谎言，有其他的骗局。那是一个功德体系，一套论功奖赏的系统，一种要求你靠自己的努力到神面前的系统，要你通过当一个好人、一个品行端正的人和一个虔诚的人，以进入天堂。他们就是这么看宗教的。总之，他们不需要一位救主。甚至当施洗约翰说，「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」，他们也不明白。但是，他们数世纪以来所献上的祭物，数以万计被杀的动物全都是指向最终成为牺牲的那一位羔羊，他的死亡能够真正满足神，并且为他们的罪付上赎价。

他们还是不能明白这个真理。他们自视清高，不需要救主，不需要从罪中得到释放。他们只需要一个君王，将他们从苦难中拯救出来。他们以为自己不需要一位救主，来拯救他们脱离神的审判。正因为他们罪孽深重，神的审判即将临到他们。他们以为，他们是亚伯拉罕的子孙，所以是安全的。他们是应许的儿女，是立约的子孙，已经被神收养，所以他们抵挡耶稣。

但真理就是耶稣正是君王。他以君王的身份临到，但是，他要为他的百姓预备了救恩之后，他应许的国才会完完全全地来到。他的国度是救恩的国度。在他国度里的百姓，是那些从罪恶中被拯救出来的人。罪的赎价如果没有被还清，那么对以色列或任何人来说，就不会有一个国度。他必须为他的百姓预备救恩，其后才能为他的百姓预备一个国度。他们不能从仇敌手中，从他们自己的处境中得拯救。

他们必须先从他们的罪恶中被拯救出来，然后才能从他们的苦难中被释放出来，这就是为什么耶稣必须死亡并复活，这就是福音，这就是他所传讲的信息，而这也是使徒们、传道人、新约作者和真正的教会所传讲的信息。

犹太人应该相信，他们需要从罪恶中被拯救出来。他们应该相信弥赛亚将要来到，并且死而复活，过一段时间之后，他要掌权。属灵上说，他将会临到，为他的儿女赐下救恩，然后领他们进入国度的应许中。你或许说，「为什么他们应该相信这个真理呢？」哦，你可以说，因为他们明白了那个献祭体系，所以他们应该相信这真理。他们每一天宰杀的所有动物，在早上的献祭、晚祭、所有赎罪日以及所有其他的祭物，这一切都指向什么呢？都关注什么呢？他们应该知道。

当约翰说「这是神的羔羊」的时候，他们应该将这句话与他们所遵守的体系联系起来，明白耶稣将会临到，成为最终的、被人们所接纳的祭牲。这祭牲是其他所有祭牲所指向的对象。但是，如果他们没有将二者联系起来，那么，他们也应该知道以赛亚书52和53章所说的重点。好吧，让我们来看那段经文。耶稣在以赛亚书52：13到53：12中出现，那是关于耶和华的仆人，弥赛亚的段落。以赛亚在第42、48和50章中已经描述那位即将临到的弥赛亚的特征，弥赛亚就是主耶稣基督。这里是第四章，它实际上是从第52：13开始。

好了，现在你知道，耶和华的仆人，弥赛亚，并没有真正在这一章出现和说话。但正如某作者说的，「他在诗歌中如鬼魅般的出没」。那是有关他的内容，他不是发言者，但那里的言论全部关于他。此外，这个有关弥赛亚的美妙预言分成五个类别、五个段落，而我们会流览所有的五个段落。每一个段落约有三节，越是往下阅读，越显得深邃、有分量，甚至越长。经文逐步增加力度，以呈现那位将要临到的弥赛亚。这段经文还有一件事要留意：它的语调是忧伤的、是悲哀的。就好像心碎哭泣的语调；而它的阴暗、哭泣般的语调成了一个黑暗的背景，使到它的光芒照耀得越发明亮。

现在，我们来到第13到15节，作者为我们介绍弥赛亚这位君王。也就是介绍主耶稣基督的事工。这是不可思议的预言。顺便指出，第52：13-15节是用概要的形式描述，而第53章将它扩展开来。它告诉我们弥赛亚将受苦并且被高举。他得着荣耀之前将要受苦。这是你在这三节经文中看到的景象，我要指出在第52章末尾的三节中说到，他要受苦，然后得荣耀。犹太人应该明白这一点。然后在第53章更详细地预言主受苦和得荣耀。事实上，这里先给你第53章的一个预览，我们知道这是关于耶和华仆人的死亡，也就是弥赛亚的死亡。

在第3节中，我们得知一个事实，就是他多受痛苦，常经忧患。我们发现他受到刑罚、鞭伤、被刺伤和压伤。而这确实导致他死亡。在第7节说他像羊羔被牵到宰杀之地。第8节，他从活人之地被剪除。那是希伯来人对于死亡的表述。在第9节，我们发现他在坟墓里。第10节说到他成为赎罪祭。在第12节，经文说，他将命倾倒。这就是耶和华的仆人。在历史中，一直到基督时代，所有的犹太人都将以赛亚书这段经文解释为有关弥赛亚的预言。这里说的是弥赛亚。在此，弥赛亚经历着可怕的死亡，从不同的角度去看，他忍受着被压伤、搓击、刑罚、鞭打、宰杀般的死亡。

但是你也在第53章里看到复活。在第10节说，他必看见后裔，他要延长年日。耶和华所喜悦的事，必在他手中亨通。在第11节，因着他劳苦的功效，他将看到，……有一个翻译说他将看见亮光，并且心满意足。第12节，「主要使他与位大的同分，与强盛的均分掳物」。因此，最终他将成功、得胜。犹太人应该知道，在以赛亚书中，他们的弥赛亚将死亡、复活、被高举。预言他首先要受苦，而后被高举，他们知道这是关于弥赛亚的预言，因为所有围绕着它的段落都关于弥赛亚。

所以今天，我要查看这三节经文，这个段落的题目是：「令人惊奇的仆人」。这里所强调关于弥赛亚的每一件事都叫人惊奇。在第13节，英文圣经中有「看哪」这个字，然后在第14节中出现「惊奇」这个词。接着在第15节，有些圣经用「洗净」，更好的翻译应该是「惊异」，一会儿我会解释。然后你读到有关君王、国民要向他闭口，这些措辞，如「看哪、惊奇、闭口」，全都表明这是有关弥赛亚君王的事工，令人惊奇、震惊。

我们简单地剖析一下。首先，第13节是令人惊奇的启示。第13节说：「看哪，我的仆人行事必有智慧（或作：行事通达），必被高举上升，且成为至高。」全神贯注地听我说。在这个弥赛亚的预言中，弥赛亚被第四次介绍为耶和华的仆人、我的仆人，这个字是指顺服地为主人做苦工的人，他没有自己的主张，只按主人的意愿行事，为讨主人的喜悦而活。神确定弥赛亚为他的奴仆，是顺服他、服从他的奴仆。耶和华的仆人，耶和华的奴仆是弥赛亚的头衔，是遵行耶和华旨意的那一位。

有哪一个以色列人，可以像他那样，大大地被高举，被尊荣。最后，他将使全世界的人向他闭口。神对以色列国已经失望了。这儿有一位耶和华的真正仆人，一位真以色列人，他将使他的百姓从罪恶中，然后从他们的环境中以及苦难和仇敌手中，得到救赎。

来谈谈「我的仆人」这四个字吧。先知书中有四次说「看哪，我的」或「看哪」，指的是弥赛亚。这里说，「看哪，我的仆人」；还有在撒迦利亚书3：8，英文圣经中有「看哪」，「看哪，我必使我仆人…」指的是弥赛亚。在撒迦利亚书6：12说,「看哪，那名称为大卫苗裔的」，这里告诉我们弥赛亚将是神的仆人，他将是一个人。在撒迦利亚书9：9，先知说，「看哪，你的王…」因此，弥赛亚将是耶和华的仆人，是一个人，又是一个君王。在以赛亚书40：9说到弥赛亚，「看哪，你们的神…看哪，你们的神！」弥赛亚将是人、是神、是仆人，又是君王。这些名称是并列的，不是吗？

「看哪」!那些带着能力的头衔,那四种头衔:人、神、仆人、君王，成为四福音的主题。马太将他呈现为君王，马可将他呈现为仆人；路加将他呈现为人，而约翰将他呈现为神。看看我的仆人。他遵行那差他来者的旨意，做成他的工；他说，「我经常做讨我父喜悦的事，我的仆人…」这就是那个启示。「他将行事通达。」那并不是说一个良善的生命走入歧途。耶稣并不像某个殉道者为一个崇高的理由而死亡，以致他无法成功。「我的仆人将行事通达」。

实际上，希伯来语的意思是行事聪明，行事有智慧。在希伯来语中，那意味着由成功来衡量。它不像希腊语那样，有各种微妙的细节。但是，当你用希伯来语说某人行事有智慧，你的意思是说他们是成功的。这就是为什么在这里相同的动词被翻译为「将行事通达」，而在约书亚记1：8中，它却被翻译为：「你的道路就可以…凡事顺利」。顺利是殷勤工作和使用有智慧的策略的结果。他将行事聪明、有智慧，他将顺利，他将完成我的工作，他将行事通达。

顺便一提，这个动词实际上有越来越多的意思。这个动词从来都不会应用在不费力气而获得的成功当中，或者任何不靠智慧与谨慎行事所获得的成功当中。先知说：「神的旨意不会在他手上落空。他将完成我托付给他的工作。他必被高举上升，且成为至高」。这么一连串的描述，一点都不累赘。

我知道你读到这里，你要说：「被高举上升，且成为至高，听起来有点累赘」。不是的。这里是指高举、更高、最高。神要高举他，然后再高举他，然后到至高的境地。我相信，高举说的是他的复活；更高举上升说的是他升天；而至高说的是他加冕，他将要如此的成功，以致神要使他从死里复活，神将要带他进入荣耀中，并且神将要让他坐在他的右边，这是腓立比书2：9-11说的。

神要给他一个超乎万名之上的名，就是「主」这个名。而万膝要向那个名下拜。神将要立他成为宇宙万物的掌权者。他要成为宇宙的君王，以及教会的元首。耶和华仆人最令人惊奇的启示是这样的：他将要临到；他将成功；他将以他巨大的能力完成神的计画，并且神要使他从死里复活、带他进入荣耀中，并让他坐在他的宝座的右边，以完成神的目的。这是弥赛亚令人惊奇的显现。

随后是令人惊奇的羞辱。第13节的伟大措辞立刻消失在第14节的描述中。14节说：「 许多人因他（原文作你）惊奇；他的面貌比别人憔悴；他的形容比世人枯槁。」这对我们来说似乎很奇怪，因为下一节谈到许多国民和君王要因他的荣耀而闭口。到底这里发生了什么事呢？他的事工将是成功的。他将被高举、上升，并且在荣耀中加冕。但是，耶和华的仆人要成功释放他的百姓，这个应许中包含了一个令人惊奇的羞辱。

第14节说，「 许多人因你惊奇」。我认为这是指弥赛亚，有些人还加上斜体的「我的百姓」四个字，这毫无帮助，因为神其实是对弥赛亚而不是对以色列说话。「 许多人因你惊奇」，在旧约的预言措辞中，从第二人称转到第三人称并非不常见。「许多人因他惊奇；他的面貌比别人憔悴；他的形容比世人枯槁。」 许多人因他惊奇，这不是因为他被高举，是因为他被羞辱而惊奇。许多人基本上是以色列百姓。他们是唯一目睹他被羞辱的人。

我们可以花点时间谈谈「惊奇」这个字。再次强调一下，希伯来语往往在上下文中有丰富的内涵。「惊奇」这个字可以被翻译为荒凉、荒废、使人吓呆了，变得麻木。基本上，它的含义是：因为太惊吓而失控。这样的事发生在弥赛亚身上，太叫人惊讶了。那么叫人惊讶的事情是什么呢？那就是：当弥赛亚临到时，「他的面貌比别人憔悴；他的形容比世人枯槁」。他的面貌就是他的面容，他的形容与他的形体有关。就他的面容和形体而言，他比任何世人都显得憔悴。

那是什么意思呢？他的面貌和形体彻底的被损毁，是如此的被损伤，以致用希伯来语来描述的话，他真的不像人样，形容枯槁。他被损毁、容貌毁伤得不再像人。那意味着什么？有人以为弥赛亚很丑，当他行走在地上的时候，他令人反感，他的形体有些残缺。这里说的并不是这个意思。事实是，弥赛亚是神道成肉身成为人。在受造的人类中他是无罪的典范；所以，他在各方面都是美丽的。他是世上最有男子气概，相貌最出众的男人。

但那不是重点。这里说的是他被钉十字架的情形，钉十字架致使他的容貌彻底被毁损，严重残缺，甚至扭曲变形，看起来不像人样。诗篇22篇提供一些细节，描绘他在十字架上所经历的这些事：「我如水被倒出来；我的骨头都脱了节；我心在我里面如蜡镕化。我的精力枯干，如同瓦片；我的舌头贴在我牙床上。你将我安置在死地的尘土中。犬类围着我，恶党环绕我；他们扎了我的手，我的脚。我的骨头，我都能数过；他们瞪着眼看我。」以赛亚书50：5，6节说过，人要拔他腮颊的胡须，吐唾沫在他脸上。

我们都知道耶稣的经历，我们都清楚他受过鞭打，赤裸裸地挨打，几乎致死，鞭子在他身上留下一道道的伤痕，皮肉完全裂开，大量血流出来。我们知道他的头戴上荆棘冠冕，那些刺约有两三寸长，他血流满面。我们知道他曾经度过几个不能睡觉的夜晚，直到被钉十字架，他极其疲乏困倦。从圣经的记载中，我们知道他的脸被打耳光，被拳头击打，就像击打出气袋一样。他被人吐唾沫。我们知道他脸上的表情一定是扭曲的，这位圣者的面容因受尽折磨而痛苦不堪。他遍体鳞伤、血迹斑斑，悬挂在十字架上，下坠的沉重身体，关节脱臼，完全不成人形，你实在无法辨认出他来。因此，圣经说，他们因他惊奇。

那是出于轻视的惊奇。这不可能是他们的弥赛亚。这恰恰描绘一般人的惊讶，因他们看到的是他遭受的羞辱。对于他们而言，他是使人反感的对象，与他们想要的弥赛亚相差十万八千里。他这样降格，有最深刻的可能性、最深远的意义、也是最可怕的。但是，他也正要这样被高举。在以色列有很多人看见那个情景，但他被高举时每一个人都将要看见。我们从一个令人惊奇的启示讲到一个令人惊奇的羞辱或毁损，而最后，是一个令人惊奇的高举。

看第15节。这是重要的。「这样，他必洗净许多国民；君王要向他闭口。因所未曾传与他们的，他们必看见；未曾听见的，他们要明白。」这里讲到他被高举，又是另一个叫人惊奇的事情。住在以色列地的犹太人对于他死亡时形体的毁损感到惊奇。现在，突然之间，他们看见他的时候完全惊得无法说话。

你将留意到，圣经说「洗净」，那是可能的。研究希伯来语的时候，对于那些有几个含义的词语，我们要决定用哪一种解释。某个词语可能有某个确实的意思，或是比喻性的含义。在这个案例中，「洗净」这个动词是合理的翻译。它真正的意思是喷出，某些东西喷出、涌出来。有些译者使用洗净，他们说：「噢，这意思是说，在他的死亡、羞辱和毁损中，他要为万民带来洁净」。他要洁净许多国民，而忽然他从一个祭牲的身份转变为一个祭司。

而当我撰写研读圣经一书的时候，我接受那个观点。但是，经过多番研究之后，我想最好还是把它翻译为惊异、惊异。我想这是一种比较标准的方式。为什么翻译为惊异?因为这样符合类比的原则，他们因看见他形体的毁损而惊奇，所以他们对于他被高举也惊讶不已。因为类比的原故，所以他被高举所产生的效果需要与他受羞辱所产生的效果成类比。他受羞辱所产生的效果是惊奇或惊异，因此，他被高举所产生的效果也是惊异。

你会说：「哦，从上下文来看，那很好嘛，但是，洗净和惊异似乎是两个不同的词语。」其实不是。洗净这个动词的意思可以指喷出。有证据显明它的意思是：由于过分激动而跳起来。从比喻上说，它的意思是使人惊异。顺便说一下，国民不可能被洗净的，只有个别的人才能被洗净。但是，基督的再次降临会使全世界都惊异。那一天将会来到，那时，当基督再临的时候，世界万国将因惊奇而战兢。他们将被吓得不知所措。

圣经说，日头要变黑，月亮不放光，众星要从天上坠落，人子的兆头要显在天上，有大荣耀，马太福音24：25说，他要驾着天上的云降临。但以理书也谈到这方面的事。我们在启示录中也学习到人们哭求石头和大山倒在他们身上，将他们隐藏起来，不要面对他的降临。众目要看见他。为什么他要针对万国和那些统治者？因为当他来建立他的国度的时候，他真的要接管世界，他要取代那些统治者。

诗篇第2篇说：「外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者，说：我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们。那时，他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们，说：我已经立我的君在锡安－我的圣山上了。」当神立他作世界的王时，万国将看见他荣耀的被高举。

当他在荣耀中再次降临显现的时候，全世界的人都将惊讶不已。当天空变黑，当基督在荣耀中显现的时候，没有一个人会错过这出戏。由于他，君王因此会闭口无语，那些有权发言的人士将目瞪口呆。不由自主的惊奇和惊异，极度的惊讶，过分的激动将使他们无言以对。当他降临的时候，世人会静默无言。为什么？「因所未曾传与他们的，他们必看见；未曾听见的，他们要明白」。

世人未曾被告知有关基督荣耀再次降临。但是，当他来临的时候，他们将看见，他们都会明白，也都会惊讶得瞠目结舌。在一瞬间，他们会获得有关第二次降临的完整的神学教育。因此，我们的主残忍地被毁容，让第一世纪看见他的犹太人惊奇。他被高举将使全球惊奇，而全世界将要看见他。现在，在他受羞辱，这包括他的死亡，与他被高举之间，有些事情必须发生。那是什么呢？那是复活，复活。在这当中必须有一次复活，而这不仅在第13节所暗指，也是明说的。他将被高举、复活、上升，且成为至高，得到加冕。

诗人在诗篇16篇说：「他不叫他的圣者见朽坏」，神不会叫弥赛亚见朽坏。他的灵魂不会受苦，他的身体不会在坟墓里受折磨。他要看见生命的道路。诗篇16篇应许弥赛亚的复活。彼得在五旬节的伟大讲道中传讲那篇诗篇，论到基督的复活。就在这里，以赛亚在第13节预言了基督的复活。但更重要的是，这是圣经中最明显被遗漏的部分，因为如果没有复活，就没有死亡和升高。

顺便提一提，使徒保罗引用第15节，结尾的地方说，「就如经上所记：未曾闻知他信息的，将要看见；未曾听过的，将要明白。」他引用那节经文，表明那节经文不但包括基督最后被高举并统治世界，还包括传讲福音。当这件事发生的时候，世人将大吃一惊，因为他们没有期待它会发生。他们没有被告知，他们从未明白这件事。但是，纵观历史，甚至是现在，人们都被告知这件事，人们开始明白。在基督再来与万国惊奇的时候，这件事将最终得到应验。所以保罗延续这件事，并回溯到传讲福音的时期，我们告诉人们他们从未看见的事，他们从未明白有关基督的荣耀。

因此，我们发现甚至在这里，弥赛亚的事工将会成功。他将完成神的工作，他将复活，提到天上，并且得到冠冕。我要让以赛亚说最后的话，那是在第53章第一行。一个叫人惊奇的启示，一个叫人惊奇的羞辱以及一个叫人惊奇的高举，而在那一行字里我们看到一个叫人惊奇的抗拒。先知忧虑地、哀伤地说，「我们所传的有谁信呢？」当犹太人钉耶稣十字架的时候，他们已经有这个信息。耶稣从死里复活之后，犹太人已经有这个信息。这个信息一直在那里。有谁相信呢？只有一小部分余民。世人已经拥有圣经这段有关弥赛亚死亡和复活的信息，但有谁已经相信了呢？可悲的现实就是他们的抗拒。

而现在面临的问题是：你又怎么样呢？你相信主耶稣基督为你的罪而死，并且复活使你得称为义吗？你相信有一天他将以被高举的君王身份再来，并且带领他的百姓进入所应许的国度吗？你相信他要先来拯救，然后再来统治吗？你相信他必先受苦，然后才得荣耀吗？这就是福音。相信福音，你就得着救恩。如果到目前为止你还没有拥抱基督，那么相信福音吧，这将是你生命中最美妙的一天。请与我一起祷告。

父啊，为着圣经的一致性及它的能力，我们感谢你。感谢你，圣经是活的并且有气息。它是活的，并有大能。它在我们灵魂里施行奇迹，安慰我们，将真理放在我们心中。对于那些不认识圣经的人来说，他们或许可以知道它；对于那些认识它的人来说，他们甚至会更加爱它，并且更忠心地宣扬它。我们因着救主的复活所赐的永生，心中欢喜快乐。我们奉他奇妙的名感谢你。阿们。