实际上，关于我们主的这个启示，是从52章13节开始，一直到53章12节。在这首仆人之歌里一共有五个段落，我们可以称它为诗歌。它是一首歌曲。如果用它原本的希伯来语来诵读的话，它有某种特定的韵律。它是一首仆人之歌。它是以赛亚所写的第四首仆人之歌。在以赛亚书第二部分的预言中，就是从第40章到第66章，他集中在救恩的主题上。而救恩依赖于救主，因此以赛亚在这个段落向我们介绍救主。

在他的预言中，还有其他地方提到救主。回到第7章那里，他提到救主由童女所生。在第9章，他以几种奇妙的方式称呼救主：全能的神，和平的君，永在的父，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。所以，他说了很多关于弥赛亚的事情。尤其是在他伟大预言的第二部分，有四首仆人之歌。一首在第42章，一首在第49章，另一首在第50章，然后在第53章有这首史诗论述弥赛亚。而在这四章中，以赛亚都告诉我们关于弥赛亚的事情

根据第42章所说，这个仆人，这个弥赛亚，这个将要来的那一位，将被神所拣选。他将得到圣灵赋予的能力。他要给世界带来公平或公义。他将为世人带来救恩。他将释放瞎眼的囚犯，从罪恶的黑暗监牢出来。那就是第42章对他的描述。

在第49章，我们学到更多一点。他将是一个人，他将是一个男人。那里甚至有一处指他要由童女所生。他将再次拯救以色列，并且为世上的列国带来救恩。最后，他要得荣耀。第50章告诉我们更多一些。他将被羞辱，由此他将学到顺服，而且最终他要被视为有义的。当我们来到50章的时候，那里的细节比之前的那些预言更完全、更叫人惊讶。

当我们进入52：13-53：12，我们开始集中在将要降临的弥赛亚身上，这件事的准确度只有神能够知道，在弥赛亚降生前700年就已经预言。 我们在这里看到，我们不但有一位被拣选、被圣灵充满的弥赛亚，他要给世界带来公平和救恩，他是一个人，由童女所生，正如第50章指出，他是一个透过羞辱和苦难学习顺服的人，但是，我们的弥赛亚，他又是为罪而死的祭牲。那就是我们在第53章特别发现到的。在这章经文这里，犹太人在弥赛亚降临前700年被告知，他将要成为神的代罪羔羊。

值得注意的陈述是在第7节。「他被欺压，在受苦的时候却不开口；他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。」他是被牵去宰杀的羊羔。这里，没有模糊的词汇，不是一个象征，而是一个直接的陈述，我们被告知，弥赛亚将会像一只羊羔那样被宰杀，而在宰杀过程中他将保持沉默，就像羊羔默不作声一样。

对于听到或读到这个预言的犹太人来说，这个比喻是明确的。他们生活在古代农业社会，那里，人们在平地上种植农作物、谷物以及山丘上有葡萄园。而且他们很熟悉饲养动物，尤其是绵羊。绵羊是他们生活的主要部分。就提供羊毛来说，绵羊是重要的；就粮食来说，绵羊也是非常重要的。它们不仅被剪去羊毛，也被吃掉。那是古时候的以色列人，非常熟悉的事物。

这里，他们的弥赛亚，如同一只将要被宰杀的羊羔。被宰杀的部分是真实的；羊羔则是个类比。在第7节说，弥赛亚将要被欺压、受苦、沉默无声和被宰杀。而当他被宰杀的时候，他将是安静和沉默的，就像一只绵羊被宰杀的时候，甚至是在被剪去羊毛的时候，默不作声一样。我们在第7节两次读到他不开口。

现在请记住，尽管这一章预言基督的死亡，但是，它也是从以色列在人类历史末了的悔改作出回顾；而这就是为什么那些动词都是用过去式。他被欺压。他受苦。他不开口，那是过去式，因为这里所说的一切都是关于耶稣基督的死亡。幷不是以赛亚去前瞻，而是未来以色列回顾过去，幷仰望他们所扎的那一位时就悔改。就好像撒迦利亚书12章说的，「必为我悲哀，如丧独生子」。

那是将来以色列国得救赎时候的远景，在人类历史中将会发生，当他们回顾幷且知道他被欺压、受苦，如羊羔被牵到宰杀之地，他还是不开口，而且，他做这一切都是因他们的罪过，就好像第8节说的。因此，在这一章中，有一个非常奇妙的远景。它固然是关于十字架的预言，但主要它是关于以色列未来悔改的预言，而当他们将来一旦真正认信，为他们拒绝耶稣基督而悔改，并且确认他就是他们的主和救赎主的时候，他们将说这一番话。

这是他们将说的话。在以赛亚书53章的这些话是他们的认信。所以，它是叫人惊讶的预言，它向前展望，跨越十字架，然后回顾十字架，不但描述以色列未来的认信，以色列未来的救恩以及他们所要说的那些话，其次，它给予我们有关十字架的细节，那就是他们将认罪的内容，也是作为信徒的我们，已经认罪的部分。以色列在将来有一天，会在基督身上确认它。至于在这个世代的我们，包括犹太人和外邦人，我们都已经确认了。

根据以赛亚书53：5-12，我们相信他为我们的过犯受害。为我们的罪孽压伤，因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。相信耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。

我们相信他从活人之地被剪除，是因为我们的罪过。我们相信，耶和华定意将他压伤，使他受苦，好让他为我们的罪成为赎罪祭。我们相信他担当许多人的罪孽，使他们称义。我们相信，他担当多人的罪，又为罪犯代求。由于我们相信，我们便会得救。

人如果要成为基督徒，他就必须相信基督代替我们在十字架上舍命。但是，有一天，全以色列国都要相信。撒迦利亚告诉我们，以色列国有三分之二的人不相信，他们将被神清除和审判，剩下的三分之一会因着神的权能而悔改。如果我们以目前世界上大约一千五百万犹太人来计算，在瞬刻之间，有五百万犹太人将在神的权能下相信耶稣基督。

顺便提一下，不论目前世界发生什么事，不论中东生产多少核能，不论伊朗人能设计多少炸弹，用来瞄准以色列，但他们将不能摧毁以色列。因为圣经已经清楚写下，神在将来为以色列预备了救恩。 正如我们已经看到的，耶利米书31章和以西结书36章、以赛亚书53章、还有撒迦利亚书12和13章中，神对他们的认信，都给予了应许。而保罗在罗马书重申，「以色列全家都要得救」。

因此，不管在中东历史中将发生什么事，神都会保守他的子民最终得救。那片土地也许会遭到毁灭性的袭击，但是，将来仍然有剩下的以色列民相信基督。他们透过这里的预言发现，他们的弥赛亚将被宰杀。这并不是他们期待的。他们期待他像君王一样到来，但是，在他像君王一样第二次到来之前，他必须先要像一只羊羔一样先来舍命。

犹太人历来对祭牲就很熟悉。在他们的历史中，从利未记开始，神教导他们献血祭，那不是新鲜的事，完全不是。那可以追溯到亚伯拉罕。神曾经吩咐亚伯拉罕把他的儿子献在祭坛上。当亚伯拉罕举刀要刺入以撒心脏的时候，他被阻止了，神预备了一只祭牲。他们曾经被教导，罪恶导致死亡，正如先知说的，「惟有犯罪的，他必死亡。」罪必须受到惩罚。有人必须死亡。在以色列的历史中，这就以被宰杀的祭牲来表现。

救恩并不是借着动物的死而来的；但动物所象征的事实是：犯罪则必须死亡，而神愿意预备一个无罪的代替者，他要代替那个犯罪的人而死。神不会饶恕罪恶，除非有一个可以被接纳的、替代的无罪牺牲者作为祭牲。在创世纪22章，从亚伯拉罕的经历可以知道，神会预备一个祭牲。远在亚伯拉罕的时代，他们已经期待那一个最终要成为祭牲的人。

动物从来都不是令人满意的祭牲。从出埃及记12章以后，数以千计的动物在每一次逾越节被宰杀，直到公元70年圣殿被罗马人摧毁为止。 每一天献早祭和晚祭的时候，他们都在圣殿和会幕里献上动物为祭。

根据利未记5章，还有个人的献祭。人们必须带他们自己的祭牲前来。在以色列整个历史中，他们一直都在宰杀羊羔。我们真的可以对那些祭司另眼相看，那就是把他们看作屠夫。他们实际上就是屠夫。当他们在圣殿执行祭司职务的时候，他们在当值期间就要宰杀动物。他们天天站在深到脚踝的血泊中，而神一直在用那个象征提醒他们，你们犯罪就必须死亡。

至于怀着真心的忠诚犹太人，他们有悔改的表现，他们会借着要献上祭牲，说，「我知道我犯罪是该死的，我知道我是不义的。我现在悔改，求你因为我顺服献上祭牲，而赦免我的罪。」他们不是借着礼仪得救。他们不是借着祭牲得救。他们是借着悔改，信靠神对他们有怜悯而得救。那就是那些动物所指向的得救意义。

他们知道动物本身不能带来赦免，不能满足神。他们是怎么知道的呢？因为他们献了一只动物作祭牲之后，马上又要献上另一只。一年当中的每一天，还有在赎罪日，在逾越节和个人的献祭这些更高等次的献祭中，他们都要献祭。

他们知道献祭的事没完没了。所以他们知道那个让神满意的祭牲还没有来到。一个真犹太人会明白他是不义的，他是可怜的，他是有罪的，他是该死的。他怀着忏悔的心前来，顺服神吩咐他去做的事，求神施予怜悯和恩典，并且等候神预备的那个祭牲。

嗯，他们从来都没有期望那个最终、被接纳的祭牲，就是弥赛亚。顺便提一下，之前，在以赛亚书52章13节那里介绍了弥赛亚是耶和华的仆人。他行事通达，必被高举上升，且成为至高。根据第15节，他必鼓动许多国民，君王要向他闭口。他将是令人吃惊的、很了不起的、大有能力的、有影响力的，被高举的。在53章末尾说到，他要与位大的同分,与强盛的均分掳物。他们对于弥赛亚的观念就是，他将是一个被高举的统治者和君王，伟大的王，万王之王。

但是，现在他们发现，在他被立为一位君王之前，他像一只羔羊一样，将要被宰杀。如果你有这方面的经验，你知道当绵羊被带去宰杀的时候，它们是安静地走去。有意思的是，我在新西兰和澳洲有这个经验。有一只叫犹大羊的领头羊，他领着其他羊儿，去被宰杀。

它们全部跟着犹大羊，穿过一道木制或金属制的走廊，前去被杀。那是完全安静的画面，它们一只只走去，被割喉咙的时候，绝对是静悄悄的。它们被杀的时候，与被剪羊毛的时候一样的安静，而我坐着几个小时，观看剪毛过程，那些羊儿都不出声。

这里的图画是：弥赛亚被宰杀，并且像绵羊一样安静。那是比喻。比喻他就像一只羊儿一样，安静无声地被杀。在弥赛亚死亡之前的所有祭牲，都不能满足神。但是，一旦耶稣被杀了，圣殿的幔子从上到下分裂为两半。在那之后，所有的献祭都被废除了。不久之后，神利用罗马人将圣殿摧毁。整个体系终止了，因为神所拣选的祭牲已经被献上了。所以，在第7节这里，我们读到他是安静、沉默的。我们可以称这段经文为被宰杀的仆人，或者沉默的仆人，或者沉默被杀的仆人。

旧约最后一位先知，施洗约翰，是个令人惊异的人，他是离群独居的先知。他在前一位先知之后400年才出道。他不同于常人。他甚至没有理由出生，因为他的父母，祭司撒迦利亚和伊利沙伯都不育。

他们都年纪老迈，远超过生育年龄，而神奇妙地让他们生下这个儿子，名叫约翰，又叫做施洗约翰。自从在母亲的腹中，他就被圣灵充满，因为神有特别的任务交托他，而正如你所知道的，最后他成为弥赛亚的开路先锋。

耶稣说，凡妇人所生的，没有一个大过他。不是因为他比其他人聪明、尊贵、有道德或更属灵，或更公义，而是因为他面对人类最伟大的工作。他的伟大与他特有的任务相关，那个任务是指向弥赛亚。

以赛亚在以赛亚书40：3-5说：『有人声喊着说，「在旷野预备耶和华的路，在沙漠修平我们神的道。」』玛拉基在玛拉基书3和4章说，当弥赛亚最后来到的时候，将会有一位在他之前来到，宣告他的来临。他就是那位应许的先行的人，应许的先锋，那位能辨别弥赛亚身份的先知。

而当戏剧性的那一刻来到，施洗约翰和耶稣在一个公众场合面对面，互相注视的时候，耶稣即将开始他的事工，圣经说，全耶路撒冷和犹大地的群众都跑到约旦河去接受约翰的洗礼，因为约翰说弥赛亚在这里，弥赛亚在这里，预备你们的心，预备你们的心。

他正在传讲国度和公义的信息，幷且告诉人们要预备好，而他施行的这个洗礼是一个象征，表示他们渴望得到洁净，大批的群众在那里。 当有一天，耶稣到来，约翰怎样介绍耶稣？他不是说，「看哪，你们的王」。他说，「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」。而这恰恰是出自以赛亚书53章。

那是在约翰福音1:29，他第一次指着基督的时候说的话。第二天，基督又在那里，他们再次见面，约翰又说「看哪，神的羔羊」。约翰没有作任何解释。以赛亚书53章的记载足以让人明白，弥赛亚将以羊羔和替罪作祭牲的身份来到，这只羊羔将被宰杀，幷且在被杀的时候不出声。

但是，只有在他成为垂死的、被弃绝的羔羊之后，以色列才会有活着、被高举的君王。这里的意象是那么如实的反映现状。第6节说，「我们都如羊走迷，各人偏行己路」。那是人类罪性的写照，我们都像迷路的羊。因此，为了作替罪的羔羊，来拯救群羊，仆人成为我们当中的一分子，成为一只羊羔。

好，我们来看第7到9节，这里是第四段。第7到9节主要强调静默，或者说，它强调顺服、心甘情愿、顺从。这里是受苦的耶和华仆人，心甘情愿地、自愿地受苦，以至于死。就像他在客西马尼园做的祷告「不要成就我的意思，只要成就你的意思」，他真正做到了。

你可以说，这里特别刻画弥赛亚的口。在第7节两次说到，他不开口。在第9节说，他口中没有诡诈。第7节说他受审判的时候，不出声。第8节说他死的时候，安静不作声。第9节说，他被埋葬的时候，是安静的。这里，再一次给我们看到，在将来，以色列会回顾，幷且明白他静默不作声，是一种愿意被杀的表现，正如第8节说的，那是因我百姓的罪过，为了我子民的过犯被置于死地。他们对于基督的受审、死亡和埋葬将有完全不同的观点。

现在，我要用比较广义的角度去说一些事情。这一章太重要了，因为这里的语言就是福音的语言。很多人想要谈论基督，谈论相信耶稣，谈论接受耶稣做救主，谈论让基督掌管你的生命，这一切都是真实的，而且都很好。

但是，描述真救恩的语言，就是以赛亚书53章使用的语言，在未来的世代，或者在这个世代，当犹太人或你和我仰望耶稣基督的时候，我们应该这样看他。他不只是仁慈、顺服的救主，我们必须以一种牺牲的语言去看待基督。

当你看这里的时候，你听见犹太人将来的认信，以及现在真心悔改的人的认信。那是怎样的语言？第3节：藐视、厌弃、多受痛苦、常经忧患。第4节：忧患、痛苦、受责罚、击打、苦待、受害、压伤、刑罚、鞭伤。第7节：欺压、受苦、宰杀。第8节：欺压、审判、被剪除，意思是：被杀害，受鞭打。第10节：

耶和华却定意将他压伤，使他受痛苦。第11和12节，他是个赎罪祭，担当罪孽，担当多人的罪。

福音就是关于罪，关于审判，关于赎罪，关于死亡，关于献祭，并且关于血。福音是关于欺压、痛苦、审判、刑罚、受鞭打。福音是关于罪孽、过犯、罪。那就是福音。

目前倾向一个没有恶意的信息，将基督简单化。路易斯詹森说，「基督徒重新设定他们的神学以应对每一个新观点，就好像你每次发现一个时钟有误差的时候，你都要重新设定你腕表的时间。」但是救恩的言语就是你在以赛亚书53章所发现的言语。这就是理解基督的死亡的方法。

这里指的是谁呢？是谁忍受如第7节所描述的审讯？如第8节所描述的死亡？如第9节所描述的埋葬？这个人是谁？这个受苦、顺服的耶和华的奴仆是谁？这个无辜的、无罪的，却有耐性的、自愿的忍受着这样残暴痛苦死亡的人是谁呢？这个人是谁？只有一个答案，那就是耶和华的仆人，他是弥赛亚，他是耶稣。而他幷不是陷入某些无法控制的复杂的环境中，而是他对每一件所发生的事情，都安静地顺服。

弥赛亚在第42章、49章50章中说话。但弥赛亚在第53章完全没说话。他是沉默的、受苦的仆人。他让一切事都发生在他身上。这就是仆人主动的、自愿的、替代的死亡。

我们用几分钟来看看第7节，这里体现耶稣受审的情况。我们怎么知道说的是这件事呢？第7节说：「他被欺压」。这个字让我们联想到残暴这个字指的是被逮捕、被虐待，而且程度是剧烈的。他被恶待的程度是如此的剧烈，以至在他被逮捕、被虐打之后，在第52章的14节说「他的面貌比别人憔悴，他的形容比世人枯槁」。他甚至看起来不成人形。

他们恶毒地对待他之后，在肉体上，他的身体被连续痛打，他的头和脸因戴上荆棘冠冕而受伤，木棒打在他的脸上，并且他被吐唾沫，汗水和血从他的脸颊流下来，使他看起来不成人形。

他被鞭打之后，浑身上下都是血。在那个极度痛苦的时刻，他的面容因为被残酷的折磨而扭曲，这就是他受到的虐待。那是从半夜，他在客西马尼园被捕的时候开始。然后在连串审讯中，他被嘲笑、被虚假的指控。他受到极度不公平的对待，因为他们将他交给罗马人，他们对付他的方式，以及所施加在他身上的酷刑，使他在心理上也受尽折磨。

从他在园子里被捕开始，经过在大祭司宅院里受审，他们试图透过假证人的假见证来指控他，他在希律面前，在彼拉多面前受审的期间，犹太人和罗马人对他所做的一切，完全没有任何证据可以确定他犯了任何罪。

根据路加福音23：15所说，希律宣告他是无罪的。在路加福音23章三次说到，彼拉多声称他是没有罪的，而彼拉多是当巡抚的。所以，三次说他没有罪，那是有法律效力的判决。然而，以色列的领袖、犹太人的领袖得到群众的支持，迫使彼拉多在他三次宣称耶稣无罪之后，宣判执行死刑。嗯，那就是在第7节所看到的情况。他被欺压。

接着第7节说，他受苦。但那是个被动式的动词，我们要从不同的角度去研究它，稍微仔细地研究。耶稣容许自己遭受到痛苦，那就是你翻译一个被动式动词的方式。被动式意味着那个事情发生到你身上，而不是从你的身上发出来。它的意思也是说，就像在出埃及记10：3，他谦卑自己。那是另一种方式说，耶稣容许自己遭受到痛苦。当保罗写腓立比书2章的时候，他心中可能就想着这一句，「就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上」。那可能足以直接反映以赛亚书53：7。

无罪的人却受到拷打，这是不正常的。一般来说，受到欺压、拷打的人，如果他是无罪的，而他知道这是极端不公平的对待，他会大声呼喊，高声喊冤，为自己受到不公平的对待，为自己无罪大声申冤。但是，耶和华的仆人却没有那么做。他完全不吭声。他「却不开口」。

虽然用这种邪恶的、卑鄙的不公平，对待一个完全圣洁和公义的人，但他始终保持沉默。当我们为我们的罪受苦的时候，我们会发出呐喊，就好像大卫在诗篇32篇和51篇那样，对吗？「我向你犯罪，惟独得罪了你。洁净我，我就干净，求你洗涤我。」那是罪人的呼求。

约伯不断地向神呼求，表明他的无辜。约伯记7：1到13，整件事在说，「神啊，为什么这件事会发生？我是一个无辜的人。我没有犯罪，而甚至连我的朋友也指责我有罪。」罪人不会默默地受苦。当我们因为犯罪受苦的时候，我们向神求饶恕。当我们无辜地受苦，我们就向神呼求，问神为什么。

但是，这是一个默不作声的受苦者。新约作者告诉我们，有一大群人来客西马尼园捉拿他：圣殿的差役、宗教领袖、罗马士兵，一大帮人来逮捕他，追捕他，就像追捕夜行的动物一样。他被捉拿，被犹大出卖。他被拘押起来，受到虐待，拷打，折磨，被反复袭击，遭受到你可以想象或无法想象的种种形式的践踏。然后，他一点都不反抗、一点都没有怨言地被带去受刑。

当他被带到大祭司面前的时候，马太福音26章告诉我们，他却不说话。下一章说，他被带到祭司长和文士，长老面前受审问的时候，他什么都不回答。在马可福音15章说，他被带到彼拉多面前，也仍不回答。而约翰福音19章记载同一件事，他在彼拉多面前不开口。路加福音23章说，他被带到罗马政府属下的以土买人希律分封王面前，他也是不说话。在大祭司面前，在犹太公会面前，他保持沉默。在彼拉多面前，在希律王面前，他都不说话。他从来都没有说一个字，来为自己和自己的无辜辩护。

以赛亚说，「他像羊羔被牵到宰杀之地,又像羊在剪毛的人手下无声。」这里的论点是：弥赛亚是自愿受死。在耶稣出现前的700年，这个预言已经非常明显地说到，当他来的时候，他会像一只将要被宰杀的羊羔。约翰说，「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」而这意味着，他一定是一只献祭的羊羔，因为只有祭牲死亡，罪才能被除去。

三年的服侍结束，耶稣死亡的时候，并不像某些人所描述的，是一件好事被搞砸。那恰恰是他当初来到世界上的理由。他可以在指控者面前说出很多理由。他可以对大祭司，组成犹太公会的祭司长们说很多事情；他可以对彼拉多和希律说很多事情。但是他没有这么做。这种沉默，表达了他对他父旨意的顺服。当耶稣谈论生命和救恩，当他要谈论赦免和神的国度的时候，你们都不听，那现在他再也没什么要对你们说的了。

在审判的时候，他是绝对沉默的。第7节末尾再次这样说，「他也是这样不开口」。他不单接受人们不公义的审判，他还代替不义的罪人接受神公义的审判，好让他们成为公义的。从来都没有这么完美、纯洁的祭牲；这是无罪的、无玷污的神的羔羊，被神所接纳，被神所拣选，为罪人而死的祭牲。亲爱的朋友，旧约的救赎神学就在这里达到它的顶峰。这是旧约的至高点。弥赛亚是神为我们预备的祭牲。

他是耶和华的仆人；他是耶和华的奴仆；而他的服侍需要他舍命，他要为我们得到平安而受到刑罚，他要为我们得到医治而受到鞭伤，他要为我们的罪孽被压伤，他要为我们的过犯受害。就像第8节说的，「谁想他受鞭打、从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？」 那就是福音的信息。那是罪和审判，以及死亡和牺牲的信息。

这位受苦、沉默、顺服、被宰杀、被藐视的耶和华的仆人，亲自承担整个人类的罪债，幷且以自己的性命作为赎价。第7节说到审讯，第8节，说到他的死亡，我们看到他死的时候是沉默的，第9节说甚至他被埋葬的时候也是沉默的。让我们低头祷告：

父啊，我们要听彼得谈论基督的那一番奇妙说话：「他并没有犯罪，口里也没有诡诈他被骂不还口；受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主。他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。」

我们十分敬畏基督牺牲的奇妙。我们完全不配，而你却将这个救恩赐给我们，对于这个事实我们十分敬畏。你在世人当中拣选我们来领受这个伟大的救恩，那是超出我们的理解，但那却是我们敬拜的动机，那是我们爱你，赞美你，尊崇你，敬拜你的理由。

同时正因为这个伟大的事实，使你呼召我们，到地极去宣扬福音，让凡呼求主名的人都能够得救，不论是犹太人或外邦人。现在正是拯救的日子，现在正是悦纳的时候。是的，在人类历史的终结，将会有一个时候，以色列民将要得救；但是，在此时此刻，凡呼求主名的人，就必得救。福音是神的大能，要救一切相信的，不论是犹太人或外邦人。

主啊，今天，就在这一个时刻，我们求你吸引听到这个信息的一些人，不论是犹太人或外邦人，前来亲近你。但愿在这一刻，他们能够离开黑暗，进入光明中；离开死亡，进入生命中；离开混乱，进入有序中；离开无知，进入对你的认识当中；愿他们被你所赐的圣灵所吸引，顺从地来到基督面前；愿今天成为拯救的日子。父啊，为着你的荣耀，为着你的尊荣，求你在人们心中动工，成就这一切，好让天上也为一个失丧的罪人悔改、归家而欢喜。我们祈求你能够因着这样得到荣耀，幷且被高举。奉基督的名祷告，阿们。

END