这一章太大、太宏伟了。这一章会让你觉得它的重量，但是你却无法述说它。

这是圣经中拥有很重份量的部分。至少在我看来，圣经的其它部分都没有像它这样饱满、厚实，清晰详细地呈现主耶稣基督的生平、死亡、埋葬、复活、被高举和代求，所以这一章超越了旧约中的任何段落。这一章的复杂性也是令人吃惊的。从第52章第13节开始的这段经文，展开了一个旅程，圣经中没有其它经文可以与它相比。

这个旅程从耶和华与他的儿子弥赛亚的关系开始，而后指向最终圣子圆满地完成他的救赎工作时，所获得的被高举的荣耀。在开始与结束之间，这个旅程带我们看到我们众罪的担负者受的羞辱，以及他一生的事件，就是受难周的事件，包括十字架、复活、出空坟墓、荣归天堂、幷进入持续不断代求的工作。这里所提到弥赛亚完整的历史，包括了惊人的细节，尤其当你考虑到这些都是基督来之前700年的一位先知受神默示，用笔写下来时，你会感到吃惊。

这里不仅呈现了基督的工作，他的生平、他道成肉身、他的代求以及这中间的所有事情；而且这里还呈现了弥赛亚的属性，就是他作为仆人的属性。请各位回到这一段经文的开头，就是第52章第13节。神在第52章第13-15节说话，神也在第11节后半部分和第12节说话。

所以神介绍了他的仆人，幷为这段关于他仆人的记载作总结。当神介绍他的仆人时，他在一开始的经文就认定了他的身份是「我的仆人」。这是弥赛亚拥有的一个称号，在以赛亚书的这个部分有很多经文都指出他是主的仆人。第42章、第49章、第50章以及现在这一部分，都是关于仆人的篇章。

在以赛亚书早些的部分，以色列被认定为主的仆人；但它是不忠心的仆人，因此他们要受审判。但在将来，主将有一个忠心的仆人，而这个仆人除了弥赛亚，不会是别人。在开头的这一节中，就认定了他的属性、他的位格。他将要在高处、被抬举以及被升为至高。这里有三个动词讲到他：在高处、被抬举以及被升为至高。这引导我们认识他与父神永恒的关系，因为这三个动词只在以赛亚书中另外出现了一次，就是以赛亚书第6章；这三个同样的动词出现在那里，是要描绘在以赛亚的异象中，圣哉圣哉圣哉的神在高处、被抬举。所以在第6章中，这些动词被用来描述父神。

在这里，这些动词被用来描绘神的仆人、神的奴隶，就是弥赛亚；因此，这三个动词引导我们认识弥赛亚是与神自己一样被升高、被抬举、拥有同样高度的那一位。对我们来说，这是用来说神的，也可以用来说主的仆人。描绘主耶和华自己的动词组合，也用来描绘耶和华的仆人。

这正如保罗所说：「神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面。」这正如希伯来书的作者所说：「他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像。」这正如耶稣所说：「人看见了我，就是看见了父，我与父原为一。」因此，在神自己说话的开头这一节中，仆人被认定为与神自己同等，同样在高处、被抬举、被升为至高。神的仆人不是别的，正是神道成肉身的儿子。神的儿子在开头的这一节中被高举。

紧接着，在第14节，我们看到神介绍他是那个虽然被升高、虽然在属性上就是神自己，但却要被羞辱。这一个转折真是令人惊奇。许多人为以色列感到惊讶；但当他们看到神人出现，比任何一个人都更受损害，当他们看到他的样子超过人的众子时，他们会更惊讶。保罗在腓立比书第2章告诉我们他受的羞辱，「既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。」父神向以赛亚揭示将要发生的损害，包括钉十字架。

当这一切结束的时候，第15节说，他要令许多国家吃惊…现在我们要看他第二次再来，就是当他死而复活之后的再来…君王们将要因为他而闭口不言；因为当他再来时，他们要看到那些他们从未看到的东西，听到他们从未听到的事情。所以当神介绍他的仆人时，神说他是神，被羞辱和被高升的神。第13节中有一个词「行事通达」，这是神对他将要成功的保证。

当神结束这一章的时候，他在第11节的中间再次说了一遍；他是这么说的：「因认识我的义仆。」在此，神再次说到他的仆人、他的儿子，就是弥赛亚。「有许多人要得称为义，并且他要担当他们的罪孽。所以，我要使他与位大的同分，与强盛的均分掳物。因为他将命倾倒，以致于死；他也被列在罪犯之中。他却担当多人的罪，又为罪犯代求。」神在第13-15节中打开了这个部分，就是预言和应许他的仆人弥赛亚将要得胜。神总结这个部分时宣告，他已经得胜。第1节到第11节上，描绘的就是仆人的受苦；借着受苦，他将要被高举。他将要得胜，因为他自己降卑，以至于死，且死在十字架上。中间的经文讲的是高举的理由。因为他做了父定意要他做的，而父也使他复活，让他坐在自己的右手边，幷赐给他超乎万名之上的名，这名就是主；终有一天父要差他回来，建立他的国度，这个国度要震惊世上的统治者，幷且这个国度满有荣耀。之后他要均分掳物。他要成为全宇宙最终的、唯一的征服者和君王。

所以你有神自己关于导论的注释，以及他自己关于结论的确证。在中间的第1-11节，令人惊讶地看到仆人要被如此高举的理由。神在第12节给出了理由。因为他倾倒自己，以致于死，因为他担当多人的罪。正是因为他谦卑的工作以及代赎的工作，所以神要高举他。这正是保罗在腓立比书第2章所说的：「他就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以，神将他升为至高，赐给他那超乎万名之上的名，」在腓立比书第2章这个关于耶稣放弃自己神性的部分，保罗用以赛亚书第53章作为背景。

神给我们一个导论式的预言，并给我们一个结论式的宣告，这实在非常重要、且令人惊奇…这将要发生，这已经发生。中间的部分是如此悲惨。如果没有这个关于基督最终胜利的神圣确证，我们一点指望都没有。在导论和结论中，是耶稣第二次再来的应许。中间部分是耶稣第一次来的工作，你们看到了吗？在导论和结论中有的，是神宣告他第二次再来，作为掌权的君王，万王之王、万主之主。在中间，是他第一次的到来和他的谦卑。他再来掌权，是因为他曾经来到而死去。而这就是主耶稣基督统治世界的方法。

正是在这中间部分，他的降卑就是神将他升为至高的理由。他来了，他将自己完全地奉献给神的旨意，为要将罪人从地狱拯救出来；而且这个拯救是以一种最令人惊讶的方式进行，就是让自己像一个恶人一样羞辱、痛苦地死去，这种死亡只是留给最坏的犯人和奴隶的。但他来的时候，是一个义人，正如在第11节中他被认定的那样；他来，是要为不义的人承担神的惩罚，为使他们成为义人。这就是十字架的核心，也是福音的核心。

现在我们看第1-11节，我们看这个仆人。在第1-3节，他是被藐视的仆人。在第4-6节，他是代替他人的仆人。在第7-9节，就是我们现在所看的，他是无声的、被宰杀的仆人。稍微提醒一点，这段经文的首要目的，不是要看十字架，而是要看仆人弥赛亚最后的胜利。

仆人弥赛亚最后的胜利，就是他子民的救恩。这正如第8节所说，「他从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过。」第11节说：「有许多人因他得称为义。」第12节说：「他担当多人的罪。」这一章的关键，就是神要拯救他的百姓。更具体地说，就是要拯救他的百姓以色列。这是关于以色列将来要得救的预言。以赛亚书这一整个部分要讲的，就是将来以色列的救恩。

撒迦利亚书说，当他们仰望他们所扎，幷为他悲哀、如丧独生子时，就是这个时候了。当他们回望历史——现在他们还没有这么做——但终有一天他们会回望历史；而后，他们看着他们所扎的那一位，就意识到他是神的儿子，而那时他们要完全明白现在还不能明白的；现在，以色列中只有一点点人来信仰基督。以色列将要被拯救。以西结书第36章的应许，神将要拯救他们，神将要赦免他们，神将要把律法写在他们的心版上，神将要取出石心、给他们一个肉心，幷将他的灵种在他们的里面。这在耶利米书、在撒迦利亚书第12章和第13章中也重复，就是恩典和祈祷的灵临到他们。这要在将来发生，就是以色列全民族得救。正如罗马书第11章所说：「以色列全家都要得救。」

将来他们要认信第1节到第11节的话，这将成为他们的自白。就是当下，就是现在…所有信的人，无论是犹太人或是外邦人…这也是我们的自白，不是吗？我们明白了，他为我们的过犯受害。我们明白了他为我们的罪孽压伤；为了我们与神之间的和好，惩罚落在他的身上，临到他身上的鞭打医治了我们。我们明白我们如羊走迷，本性是恶的，而主让我们的罪孽落在他身上。我们明白这一点。这就是关于福音的理解，就是他代替我们而死，为我们落在神的惩罚之下；并且他代替我们受刑罚，以至于我们不会被定罪。惩罚已经加在替罪羊身上。我们明白这一点。所有信徒都明白这一点。你如果不相信这一点，就无法得救。

但将来终有一天，以色列民族要意识到这一点，回望过去，幷且承认以赛亚书第53章的每一句话。该章一开始，就在第1节中说，他们并不相信。「所传与我们的有谁信呢？」这也是希伯来书所表明的。「我们当中有谁相信耶稣就是主所显露的膀臂呢？」谁相信他就是神真正的能力？谁相信他就是弥赛亚，就是救主？非常、非常、非常少，非常少。三年在以色列的事工后，耶路撒冷的阁楼上只有120人。非常少。为什么？因为他不合符他们的思维模式。

犹太人总是有一种荣耀的神学，而非一种受苦的神学。他们总是理解弥赛亚的荣耀，却不理解弥赛亚的受苦。事实上，正如我到目前为止所说的，在犹太人的历史文献中，没有什么表明他们相信弥赛亚会为他们的罪而死。他们没有一个受苦、受死的弥赛亚的神学，只有荣耀弥赛亚的神学。所以当他们看耶稣的时候，他们看不到一个荣耀的弥赛亚。他们只看到一个寄生的枝条；他们只看到一条骯脏的根出于干地。他们看不到佳形美容，看不到他身上有什么吸引他们。他不合符他们的荣耀神学。

除此之外，不仅他在出生上贫贱，不仅他的样子没有什么吸引人，而且在他一生终结的时候，他被藐视，被厌弃，多受痛苦，常经忧患。他就是我们会掩面不看的那类人。他被藐视，我们不尊重他。他是一个被鄙视的弥赛亚。他们这样说他：「我们不要这个人管辖我们，把他钉十字架，把他钉十字架，他不是我们的王。」这是被藐视的弥赛亚。从第4节到第6节，他是代罪的弥赛亚。

将来终有一天，他们要回望过去，幷且说：「现在我们看事情不同了。他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，为他自己的罪、为他自己亵渎的话而被神击打苦待了，因为我们以为他是一个亵渎者。哦，我们是多么错误。现在我们明白，他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤」等等。主使我们众人的罪孽都归在他身上。

然后是第7节到第9节。他是被藐视的仆人，他也是代罪的仆人。在这里，他是沉默的、被宰杀的仆人。他「像羊羔被牵到宰杀之地。」这是这则预言的高峰。他要来，就像羊羔被宰杀。当耶稣第一次出现在约旦河，开始他的事工时，他的先锋施洗约翰面对面地看着他；在约翰福音1:29中，约翰说：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」使徒彼得在彼得前书第一章中写道：「我们得赎，不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。」

他们明白弥赛亚来是为罪献祭，这一个祭是所有其他的祭所指向的。没有一只动物的祭，无论是绵羊、山羊或是公牛，可以除罪。希伯来书第10章说：「公牛和山羊的血，断不能除罪。」但同一章也说：「因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。」彼得理解这一点。

保罗也明白这一点。在腓立比书第3章中，保罗这个犹太人认为自己一直走在正确的路上，直到他看见基督；他先前所盼望的，现在因基督都当作有损的，就像垃圾，为要得着基督；幷且有一个义，不是他自己的义，而是神的义，这个义是借着对基督的信而赐予他的。保罗明白这一点。彼得明白这一点。使徒们明白这一点。初代教会明白这一点。历史中每一个信徒都明白耶稣死，是为我们的罪成为祭，以满足神的要求；只有神的羔羊才能真正除罪。

希伯来书第9章说动物的祭断不能除罪。希伯来书第10章重复了这一点。用动物献祭，只是说明，要除罪，就需要有代替品。而基督就是被拣选的羔羊。他来到耶路撒冷的那一天，就是逾越节的那周中百姓为自己挑选献祭羔羊的那一天，神拣选了他作为他的羔羊，幷且在这一周要结束的时候，献上他以除罪。这就是为什么保罗在哥林多前书第1章中说：「耶稣基督就是我们的逾越节。」在诗篇第49篇有一个有趣的声明，在这里神说：「一个也无法赎自己的弟兄，也不能替他将赎价给神，因为赎他生命的价值极贵，只可永远罢休。」没有人可以救赎另一个人。你无法救赎自己，你无法救赎其他任何一个人。只有神人耶稣基督，我们逾越节的羔羊，可以付出这极贵的价值。这是不可朽坏的。

在以色列的历史中，有些时候，例如出埃及记第30章，他们数点百姓，因为他们要相信自己的力量，相信自己的人数，相信自己的权能，而非相信神能抵抗他们的仇敌。神就惩罚他们，神为他们数点百姓而审判他们。神也对他们说，有一种方式，就是通过金银，你们可以从这个审判中得救赎；这是暂时的救赎。但是，多少数量的钱都无法救赎一个灵魂，因为灵魂的价值太高太高。以赛亚明白这一点。在以赛亚书52:3中，以赛亚说：「耶和华如此说：你们是无价被卖的，也必无银被赎。」

世上没有什么事物可以被用来救赎你。正如彼得所说：「乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。」他的死成了救赎的祭。彼得在同一段经文，就是彼得前书1:20-21说：「你们因着他信神。」你已经因着他，相信神，进入了与神的关系。嗯，这就是关乎耶稣基督之死的观点，一个人为要得救，必须持守这种观点。今天的犹太人不相信这一点。他们拒绝耶稣基督。他们仍然相信他被打、被神折磨是因为他是亵渎神的。我们相信关乎他的真理，而终有一天，他们也会这么相信。

现在我们来到第7-9节。这三节经文具体地看了基督生平的事件。第7节看的是他的受审。第8节看的是他的死亡。第9节看的是他的埋葬。这些经文再次细致得令人惊奇，我们在这里看到的是一个沉默的、被宰杀的仆人。他是自愿放弃自己的生命，他自愿地、顺服地献上自己，沉默着，为要完成神的目的。这是神的旨意，也是神所喜悦的；正如第10节所说，将他压伤，使他受痛苦，以他为赎罪祭，这就是神的旨意。他明白这一点。「不要成就我的意思，只要成就你的意思。」而他完全地顺服了。

他的行为表明了他的顺服。他在受审中默默无声。他在死亡和埋葬时明显是沉默的。沉默之前没有任何的反抗。他在第7、8、9节中都是沉默的。事实上，要提醒你的是，他在整一章中都是沉默的受苦者，尤其是在第7-9节中；因为这几节正是整个事件真正丑恶的地方。第7节讲到他受审判：「他被欺压。」这个术语与所有反对他的不公义的形式有关。

在第8节中，又重复了他受欺压和审判。在这里，欺压与审判联系在一起；审判当然是一个司法术语，尤其用来指代审判案件。所以特别在他受审判的时候，有欺压临到他身上。他的被捕、他可怕的经历以及接下去的侮辱，在这之后，有假见证人、说假话的、以及所有随之而来的一切；经文一再重复说明他的无辜。他在身体上受虐待，被吐口水，脸被拳头打，头被用棍打，荆棘冠压着他的头。所有这一切临到他身上的事情，都是审判和判决的一部分。

我们简单讲讲「受苦」这个动词。字面上，这个词在希伯来文中是被动语态；他容许自己受苦。他处于不合法、不合理、不公义的司法之下，但他还容许自己受苦。这可能就是保罗所刻画的「他自己降卑」。他容许自己受苦，在夜里被追，在园中被捕，在夜里被不合法地受审，被不实地控诉，被拷问，被折磨，被骚扰，被侮辱。而后判决他必须死，而且死于钉十字架。

他一句话都没说。他没有开口。他就像羊羔被牵到宰杀之地，像羊在剪毛的人手下无声，所以他没有开口。他就像一只沉默的羊，等待被宰杀或被剪毛。他什么都没说。他没有为自己讲一句辩护的话，一句都没有。他接受了人的不义审判，为的是接受神公义的审判，要让不义的罪人成为义人。第7节，有一幅他受审判的图画。他正在被拉去宰杀，而他在这过程中是沉默的。

第8节带我们到他的死亡那里。「因受欺压和审判，他被夺去。」这是回溯第7节以及整个审判。不公义中欺压临到他。审判就是判决；而「被夺去」这个表达就是他被交付处决，被交付受刑。这全是在讲程序，法律程序。「被夺取」的意思就是从法庭、从审判到被处决。

彼拉多命令他受处决，而且他受处决的方式，就像奴隶受处决一样。他是耶和华的奴隶。他以奴隶的方式受处决。第8节：「他从活人之地被剪除」，这是犹太人的表达。这种表达出现在旧约中的许多地方。但以理书9:26讲论到弥赛亚时，说：「弥赛亚必被剪除。」但以理也预言了他的受死。

所以他必被处决，他必被谋杀。以一种戏剧化的方式来说，从活人之地被剪除，就是被处决，就像羊羔被牵到宰杀之地。顺便一提的是，同样的这个表达，在耶利米书11:19中被使用，用来指涉耶利米自己。耶利米见到自己像一只羊羔被牵到宰杀之地。所以，从活人之地被剪除，这是很常见的表达。无论他是什么、做了什么、说了什么，人类历史上最可怕的不公义加在了他身上，他被处决了。

这一节中生动的陈述说：「至于他同世的人，谁想他从活人之地被剪除。」谁能想到呢？谁能想到他被施以暴力的刑罚？谁上前抗议过呢？这就是这段经文的意思。谁看到事情的真相？反对的大祭司在哪里呢？撒都该人、法利赛人或者其他严格遵循犹太秩序、传统与律法的人在哪里呢？拉比在哪里呢？文士在哪里呢？有谁在那里呢？这个事件发生前700年就预言，说无人会为他辩护。

他的门徒在哪里呢？正如撒迦利亚书13:7所说的：「击打牧人，羊就……」—怎样？—「就分散」。他们逃跑了。马太福音说他们逃跑了，马可福音说了同样的事情。谁曾在那里为他发声呢？

顺带一提的是，一种传统得胜了。这是最吸引人的地方。我们在犹太人的文献中找到，在宣布死刑与真正处决之间，需要隔40天；在这段期间，人们可以为被控告的人说话，为他的无辜而求情，这很合理。但他们没有这么做。他们在夜间进行了审讯，这样就没有人可以打断他们。就在那里天刚亮的时候，他们完成审讯程序，这个程序使他在当天下午就被处以死刑。

40天的期间在哪里？早期基督教历史中，这个问题就已经被问了。为何犹太人违反了这个规定？为了回答这个问题，犹太公会出了一份声明。如今这份声明在犹太教塔木德的第43页，它是这么说的：「有一个传统，他们在安息日和逾越节的前夕绞死了耶稣。传令官在他面前有40天时间喊道：『耶稣要被处决，因为他行巫术，并引诱、离间以色列人远离神。任何人若可以为他作无罪的辩护，就可以来，给出信息。』但是没有找到任何证明他无罪的辩护，所以他在安息日和逾越节的前夕被绞死了。」

这记载在犹太人的塔木德中。他们说他们判决了耶稣，幷在处决他之前等待了40天，等待有人出现，但没有人出现；但这一切都是谎言。在犹太人的塔木德中的这一切，都是犹太公会编造的，为了掩饰他们的行为。一个名叫乌拉的拉比，他在评论这段话时说，「但你认为他属于可被寻求无罪证明的那类人吗？」换句话说，耶稣甚至不值得获得无罪辩护。因为他是一个引诱者，而满有怜悯的神已经说了：「你不可怜恤他，也不可遮庇他。」

所以，当以赛亚书第53章开始的时候说：「我们所传的有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？」他们的拒绝极端到，即便他已经从死人中复活，即便教会已经诞生、开始成长，他们还是捏造了一个谎言放在塔木德里，说他们给了40天的期间，却没有人出现。但我们要再问一次，谁会出现呢？他并不属于值得某人为他辩护的那类人。

他们藐视耶稣的一切，而这种藐视的程度非常深。弟兄姊妹们，让我来告诉你们一些事情。这一点在人类历史中并没有因那些所谓的基督徒、假基督徒对待犹太人的方式，而有所改善。也就是说，早在罗马帝国时期，早在神圣罗马帝国时期，或如果你愿意说的话，早在罗马天主教的系统中，早到前几个世纪，就有充满敌意的反犹太主义；而这种反犹太主义，在东正教之下，以及在罗马天主教之下发展了若干个世纪。反犹太主义甚至在改教家之中发展。反犹太主义憎恨犹太人，它贯穿了历史。甚至到了启蒙运动时期，反犹太主义仍然存在。

反犹太主义重现在希特勒的残暴统治之下，而这又与基督教相联系，但这基督教是假基督教。我们对犹太人的态度应该是无限的爱、怜悯，幷热情地向他们传福音。他们藐视关于耶稣的一切。犹太公会自己宣称了这一点。他们坐着审判，原本不是为了定罪，不是为了摧毁生命，而是为了拯救生命，这是他们自己的律法。结果，对待耶稣的这种方式违背了这一切。这证明他们多么憎恨他。

他们在我刚才读的这段塔木德段落中所说的，就是没有人敢站出来，试图为这个可憎的引诱者辩护。这就是以赛亚书所说将要发生的事情。至于他的世代，那些活在他世代的人，谁能想到呢？谁想到要发生的事情，就是他正要被处决呢？谁知道他为了「我的百姓」犹太人的过犯，从活人之地被剪除呢？「我的百姓」是一个专门指称犹太人的术语，这个术语在第40章中用到、在第51章中用到、在第52章中用到；在这里以赛亚再次用到，来指代以色列。谁甚至想到他正遭受神的审判，不是为了他自己的过犯，而是为了「我的百姓」的过犯呢？没有人曾想到这一点，而他们至今还没有想到这一点。

约翰福音第11章中的该亚法，他非常担心罗马人要夺走他的权力，所以他说：「我们最后杀死耶稣，不然罗马人会杀死我们。独不想一个人替百姓死，免得通国灭亡。」在此他预言道，耶稣要为整个民族而死。他确实为了整个民族而死，为了犹太人而死，为了列国中相信他的人而死。在以赛亚书55:5中说：「你素不认识的国民，你也必召来；素不认识你的国民也必向你奔跑，都因耶和华－你的神以色列的圣者，因为他已经荣耀你。」

这是对外邦人应许救恩。这个应许延伸到每一个人。「当趁耶和华可寻找的时候寻找他，相近的时候求告他。恶人当离弃自己的道路；不义的人当除掉自己的意念。」这个邀请是给予任何一个不认识神国的百姓，这是一个无国界的邀请，正如耶稣所说：「我另外有羊。」犹太人知道耶稣这个人被击打致死。他们相信，他因为亵渎神而被神击打。这样的一个亵渎者，不值得任何人上前来为他辩护。真相却是，他被神击打，乃是为了他百姓的过犯，百姓包括了犹太人和外邦人。

这就带我们来到第9节的埋葬：「人还使他与恶人同埋。」我们在这里停一停。这是一个惊人的细节。为何人还使他与恶人同埋。因为他与犯人同死，对吗？他的身边各有一个犯人。按照耶利米书25:33，如果你因为自己邪恶的人生而死得不光彩，那么你会以一种屈辱的方式受对待，不会有一个合宜的葬礼。这就是他们文化的一部分。最终的蔑视就是让尸体风化，或曝尸街头，或者扔到火里烧掉，而没有一个合宜的葬礼。你可以从耶利米书25:33看到例证。

耶稣被钉在两个犯人中间，这记载在路加福音23:33和马太福音27:38。他们会在十字架上因窒息而死，他们也会把他撂在那里，让他死去然后腐烂，等鸟来扯掉他们的脸，等动物爬上十字架吃他们的肉。他们会撂他在那里，为了警告每一个人，那些人会看到那些违背罗马权力和法律的人是什么下场。这就是为他所做的计划。最终，他们会取下腐烂的尸体，扔进垃圾堆。

耶路撒冷城的垃圾堆在欣嫩子谷；你今天还可以去那儿。现在已经不再是一个垃圾堆，但耶路撒冷城东南边的欣嫩子谷曾经是城市的垃圾堆，在那里有不灭的火，在那里有一直燃烧的火。从历史上看，这是一个非常有趣的地方。这是背教的犹太人、巴力和其他迦南神明的跟随者焚烧他们的子女献给摩洛的地方。你可以在历代志下28:33中找到。耶利米书第7章，耶利米也谈到它。这是他们将孩子献给摩洛的地方。

在这里，亚哈斯王将两个儿子献祭，这记载在历代志下第28章。以赛亚在他的预言结束的时候，认为这个地方是虫不会死的地方。耶稣说，这是对地狱的描述；在马可福音第9章说，这个地方的虫是不死的，而且他说了三次。这是一个可怕的地方，他们将残余的尸体扔在这里。拉比将这个地方描绘为一个烧着永火的地方，烧尽扔在这里的污秽和死尸。所以耶稣应该与犯人一同被处决。他的结局就像犯人一样。

但神不打算让这件事情发生。诗篇第16篇说，他不容许他的圣者见朽坏。神不会容让这件事情发生的。所以第9节说到发生了一个奇异的转折。「人还使他与恶人同埋；谁知死的时候与财主同葬。」他与财主同葬，这是怎么发生的？因为有一个来自亚利马太名叫约瑟的人出现了。

这个约瑟悄悄地成为了耶稣的门徒，他非常富有。马太福音27:57说：「到了晚上，有一个财主，名叫约瑟，是亚利马太来的，他也是耶稣的门徒。这人去见彼拉多，求耶稣的身体；彼拉多就吩咐给他。约瑟取了身体，用干净细麻布裹好，安放在自己的新坟墓里，就是他凿在盘石里的。他又把大石头滚到墓门口，就去了。」耶稣本该曝尸街头；他本该被丢进垃圾堆，但他生命的结束却是在一个崭新的坟墓中，这个坟墓是一个财主的。这正是圣灵启示以赛亚将要发生的事情。

为什么？为什么？为什么这一点那么重要？经文在第9节末尾告诉我们；这是最有趣的。「因为他未行强暴，口中也没有诡诈。」这就是说，他的内在与外在都是圣洁的。因为心里所充满的，口里就说出来。他的口中所说，没有一件是有罪的。他的行为也没有一件是有罪的。正如希伯来书所说他是圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人。因为他是无罪的、无玷污的羔羊，所以圣父不会容许他的生命结束在垃圾堆中。

所以为何会这样？这是一个小的见证，证明他…请听清楚…证明他在圣父面前完全无罪，以及这是他被高举的头一小步。甚至在他复活之前，圣父已经说：「我不会容许任何进一步的羞辱。」不可以再有更多的羞辱。他已经降卑到最低，献出自己的生命，甚至死在十字架上；而这就是羞辱结束的地方。这是高升的头一小步。神在埋葬上尊荣耶稣，因为他的内在和外在都没有罪。第三天过了几个小时后，他从坟墓里出来，最终要一路高升上天。这是一个甜美的见证，羞辱结束了。

你知道，保罗是这些不信的犹太人中的一个。保罗如此憎恨耶稣基督，以至于他要杀基督徒，对吗？使徒行传第8章告诉我们，他怒气冲天地威胁，并且以屠杀来反对教会。他有来自当权者的信件，这些当权者希望他们可以找到的所有基督徒，都被扔进监狱或被处决。保罗就是执行处决的人。他走遍各地做这事，直到他在大马士革的路上停下来，他去大马士革原是接受命令要迫害那里的基督徒。你还记得发生了什么。主阻止了他，让他变瞎，幷引导他；这就是使徒保罗的转变。

保罗作了一个见证，这个见证预演了将来犹太人要作出的那种见证，这也是你和我的见证。在哥林多后书5:16,保罗对哥林多人这么说他自己：「曾凭着外貌认过基督。如今却不再这样认他了。」他与犹太人一样，有着典型的、标准的、激进的、狂热的、热烈的、反耶稣基督的态度。但现在他不再用过往的方式来看基督了。

从大马士革的路上开始，他的观念完全改变了，不是吗？你的观念、我的观念、以及任何一个来到基督面前的人的观念，也都是如此改变了。他在大马士革的路上看见了耶稣，从此不再以过去的方式看耶稣。你我或许没有去过大马士革，也或许没有去过临近大马士革的任何地方，但如果你是一个信徒，你就已经有过大马士革的经验，因为如今你看耶稣，完全不同于你认识他之前所看的那样。犹太人也一样。

对保罗而言，我想他写罗马书第1章时，心中有着以赛亚书第53章。他是这么开始罗马书的：「耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传神的福音。这福音是神从前藉众先知在圣经上所应许的。」保罗知道以赛亚书第53章，因为这一章在他的著述中出现过。他所传的福音，就是植根于这一章。所以这里有一个沉默的、被宰杀的羔羊，从活人之地被剪除，为的是他百姓的过犯，而击打本来要临到这些人身上的。我们不是以色列，但教会被纳入在新的约中，而我们成为了他的百姓的一部分，不是吗？

主啊，我们再次感谢你，因圣经中这一个奇妙的部分,是如此清晰、有力。难怪它被称为第五福音书，因为它包含了马太、马可、路加、约翰福音中我们所熟悉的所有东西。我们对手中所捧着的圣经充满敬畏，这本圣经是古代的文本，却充满关于未来细节的描述，而且每个细节都如此精确、完全准确，每一个细节都是这样。这是你的书，你创作了它，它就是真理，这个真理能拯救人。

我们知道救恩的信心,来自于聆听基督的真理、基督的话语、基督的信息，而今我们听到了。我们渴望了解下一个部分，他的复活，，因为救恩临到那些信他、信他死去、也信他复活的人；这些人要宣告耶稣是主，并宣告你使他从死人中复活，我们可以得到拯救。

请你将这份救恩临到今日这里还在你国度以外的、无盼望地走向永恒地狱的人，愿他们看见基督的荣耀，愿你借着你的能力改变他们的观念。愿他们从今天开始，不再以从前的眼光看基督，而总是在真理的荣耀中看清他是谁。

父啊，如今我们请求你将这一切封存在我们的心上，放在我们的意念里，以至于我们可以传递这些事情，宣扬这份奇妙的福音。愿今日成为丰富、满有祝福的一日。

我们感谢你，为着许多人为服务我们的国家所作出的奉献。我们深深地感恩，但我们更感恩的是你所献出的祭，就是我们蒙福的救主，他为我们的过犯承担了神圣的击打。我们以完全的信心与感激拥抱这份献祭，幷将所有荣耀归于你。阿们。