
父啊,我们亲近你的话语时,我们感到卑微,我们感到我们不能掌握那些辉煌荣耀、高过我们意念的真理。我们想起了隐秘的事是属于耶和华的;我们想起了你的道路高过我们的道路。我们无法明白万事。可是,父啊,我们今天早上要查考你的话语,求上帝的灵赐给我们理解的能力,好叫我们能明白你话语中深奥的意义。让我们听到上帝说话的声音,看到上帝的灵在刻画与应用真理的大能。我们此刻为这个目的寻求你,奉基督的名,阿们!
今天早上在我们的学习中,我们要查考《以弗所书》第1 章。我们不打算思考冗长的经文段落,而是简短的一段经文。但这段经文却需要我们挖出它深层的意思,我希望你能够认真思考。今天早上你不能三心二意,无精打采;你需要集中思想,全力以赴。因为我们要讲说的是上帝话语的深层意思。
我们来查看《以弗所书》1 章4 至6 节的经文。我读这些经文,正好给你们一点思考时间。“就如上帝从创立世界以前,在基督里拣选了我们,使我们在祂面前成为圣洁,无有瑕疵;又因爱我们,就按着自己意旨所喜悦的,预定我们,借着耶稣基督得儿子的名分,使祂荣耀的恩典得着称赞”。我们就读到这里。
现在是我们第三次系列查考《以弗所书》了。当我们查考这卷书时,我仅仅提醒你我们先前强调过的一个事实,就是基督徒有共同的生命源头,共同的生命本质,共同的结局。我们进入上帝的家都是藉着耶稣基督的献祭。我们同样都拥有上帝的属性,带着上帝的属性,就像彼得所说的那样。我们都前往同样的结局,就是上帝的国,并在天堂里永远与基督同得荣耀。所以,众信徒之间有着一个巨大的、基本的生命联合。我们都是为了同样的结局,藉着同样的方法得救,又凭着同样、共同的永生的维护,把我们带进那个结局里。所以,我们藉着一个奇异且独一的方法合而为一。《以弗所书》的信息就是:我们都在基督里合而为一,这也是最重要的信息。这卷书的每一章都分枝讨论了这样的信息。换句话说,我们在基督里是一个身体。实际上,使徒保罗称我们是新妇,称我们是房屋,但这里为了强调我们的合一,就异常地称我们是基督的身体。作为身体,就是一个身子回应一个头。所以,教会对主耶稣基督的回应是一体的。
教会的合一,远远超越只是共同同意一种哲学或宗教的合一。教会的合一是生命共有的合一;所共有的上帝的永恒生命,在每个信徒灵魂里搏动,并且把我们系在一起。如同《哥林多前书》6 章17 节所说的:“与主联合的,便是与主成为一灵”。因此《以弗所书》强调的就是:我们是一个身体。
在《以弗所书》头三章中,保罗主要的论述是有关身体的神学。后三章则是有关身体的实践。然而,保罗在谈论身体的神学时,首先把我们带进创世之先去看上帝如何设计这身体,就像观看设计图一样。我们进入创世之先,便看见圣父、圣子、圣灵。在第一章前十四节的感恩颂赞中,保罗也提到了这三个位格。在基督身体的总体规划中,也有祂们三位格的本分。上次我们看到,至少在开头的时候我们如何成为这奇异身体的一部分。
请随着我稍微查看一下4 章13 节,因为我们上次讨论关于身体概念的一切经文,也许这一节经文能最好地把这概念的定义作个总结。12 节的末尾用语就是“基督的身体”。基督的身体,这是《以弗所书》所教导的要旨。13 节进一步说到,实际上我们可以用这种方式来看基督的身体:“直等到我们众人在信心上同归于一,认识上帝的儿”(注:中文和合本圣经将“信心”译为“真道”,就已经把原文的意思表达出来)。换句话说,基本的合一不是“信心”,而是“信仰”或“真道”,也就是福音的内容。另一个基本的合一因素:“认识上帝的儿子”。我们进入上帝的家,都是藉着同样的基本内容,并且认识了同一个人,就是上帝的儿子。但是,我们还要长成满有基督身量的完美之人。
现在我要你注意一些事情。上帝对基督身体的旨意,就是身体要全然一致、完整合一地彰显耶稣基督。这也是我们作为身体要在世上彰显基督的目的。我把道成肉身称为第一身体,教会称为第二身体。上帝在耶稣基督里肉身显现,上帝藉着教会肉身显现。我们就是世上的基督,我们就要彰显基督。我们要全体共同见证耶稣基督。当然,随之而来的难题就是,倘若我们中任何一个人没有尽责,那么这个全体见证就会受到拦阻。当某人没有运用他的属灵恩赐时;当某人不遵守团契的责任时,诸如彼此相爱,彼此劝勉,彼此代祷,彼此教导,彼此责备,彼此劝诫等等;当我们没有行出这些事时,我们就会使身体受损,结果我们所表现的基督是虚假的,世人也不会正确评价基督教。只需要一个人的见证,就能消弱全体会众的信誉。亲爱的肢体,你们要晓得,我们在基督里原为一就是我们熟悉的本质。我们在头三章中明白了在身体里的神学,就能操练后三章中的生活行为。然而,我们在基督里原为一却是头三章的基础,也是明白我们在教会中合一的基石。这真的很重要。我的意思是,这不是仅仅进来并坐在这里,盯着某人头顶的后面然后离开就算数了。我们个人要彰显耶稣,也要共同彰显耶稣。
例如,耶稣基督在祂的事工中,就彰显了《罗马书》12 章列出的所有恩赐。因此你拥有的那些恩赐,乃是基督借着全体教会再次的彰显。我们在祂里面原为一。4 章13 节说,“直等到我们满有基督长成的身量”。世人应该看到耶稣基督在我们里面长成的基督样式。
现在,我们来看这个绝妙的总体计划。保罗说这个绝妙的概念是上帝在创世之先开始的。就是万古之先,未有天地之先,未有任何人存在之先,照着上帝自由与独立的主权旨意,祂把这个计划付诸实施,因此一个身体在创世之先就形成了。这就是《以弗所书》1 章3 至14 节的信息。我要你随着我一起查看1 章3 至14节。现在我们就要分享4 至6 节了,因为我们上一次是从4 至6 节开始的。
在头两节经文中,保罗简单介绍了他自己,又照常用恩惠平安问候了以弗所人,之后他接着在3 节中就迸发出感恩颂赞,“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝,祂在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气”。这只是一个颂赞,但保罗无法不颂赞上帝,因为他正要讲说这些事。保罗的确感到非常震惊,因为未有世界以先,上帝已经预定了全部事情,并且他也是其中的一部分。我的意思是,当我想到某人喜欢我时,我知道我的感受是什么;当我晓得某人爱我,我知道我的感受是什么。但要想到在万古之先,天地永恒的上帝就预定我进入一个计划,实在是高深莫测。这个计划的终极顶点,就是我永远与上帝同住在祂的家里。一个难以置信的想法!
请听,成为基督徒是一件再好不过的事。因为未有世界之先,上帝就预定了这些。在3 节中,保罗一发出颂赞,就滔滔不绝,无法停止,并且妙语连篇。希腊文语句直到14 节的结尾,都没有一个句号,直接把二百零二个词连成一行。保罗的颂赞就像从山上滚下来的雪球,越滚就越多聚集光辉荣耀,因为他在思想这个创世之先的总体计划。
这个计划有三个成分,保罗是在看过去的。当我们进入第2 章看这计划如何在此时此刻展开时,我们将看到现在时态。但我们现在正处在创世之先,即使这样,这个总体计划仍有三个成分。
从4 节到6 节是第一个成分,就是你所谓的拣选;从6 节到11 节是第二个成分,就是我们所谓的救赎;从12 节到14 节是第三个成分,就是基业。我们在4 节中“祂拣选了我们”得到拣选;我们在7 节中“我们得蒙救赎”得到救赎;我们在14 节中“我们得基业的凭据”得到基业,我们也可以在11 节中得到基业。
所以,我们得知这个总体计划有三个阶段:上帝的拣选;救赎工作的展开;因救赎而得着的不可测度的基业。这就是上帝的总体计划。
今天早上,我希望我们查考第一部分,就是围绕着拣选概念的部分。我现在认识到,拣选的教义的确难以理解。所以我们必须记住《申命记》29 章29 节,“隐秘的事是属耶和华的”;以及以赛亚说的“祂的道路高过我们的道路”。我们必须在隐秘之处停止,因为我们不可能明白这些。现在,我不希望你混乱你自己的头绪,我只希望你耐着性子听我讲解圣经的经文。可以吗?我们开始。
在1 章4-6 节的经文中,拣选的概念有七个要素,或者七个方面。第一个要素是方法,即拣选的方法,我称之为主权拣选。换句话说,上帝有一个方法,祂借此拣选,即主权拣选。4 节中“就如”一词,是与3 节的颂赞连接的。理由就是在3 节中,保罗颂赞上帝,因为祂做成了“祂的拣选”。也就是,上帝已经拣选了。现在是向你介绍拣选的方法,借着这个方法,上帝在创世之先造出祂的身体。上帝就是仅仅拣选而已:简单的、自主的、不受任何影响的、主权的拣选。凭着祂的主权意旨,凭着祂的主权命令,上帝拣选了那些作祂身体肢体的人。这完全没有任何人的意志,也完全没有任何人的因素,乃是完全依照祂自己的意旨。请注意5 节的经文,按照什么所喜悦的呢?祂的意旨。9 节“照祂自己所预定的美意”;11 节“照着祂旨意所预定的”。现在,你明白了这信息。对吗?上帝不受任何人类工作或任何人类选择的影响,祂自由自主的拣选我们,叫我们归入祂的身体。
请随我查看《约翰福音》第一章及其11 节。《约翰福音》1 章11 节也恰好重复了这个要素。你要记住这一句很重要,指的就是以色列人拒绝了他们的弥赛亚。11 节说“祂到自己的地方来,自己的人倒不接待祂”。尽管大多数人不接待祂,但仍然有少数人接待祂,而“凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作上帝的儿女”。这就有了人的本分,就是信心,相信。但是,请查看13 节“这等人不是从血气生的”。“不是从血气生的”就是指你成为基督徒,不是因为你是从犹太人生的。对吗?不是从血气生的,就是指你不能继承犹太人的传统。“不是从情欲生的,也不是从人意生的”,什么意思?就是“出于上帝的”(注:中文合乎本圣经将“出于上帝”译为“从上帝生的”)。你要晓得,救恩是出于上帝的。“凡接待祂的”,接待祂的,是因为他们相信祂,实际上,还是因为上帝的意旨用信心感化了他们的败坏。甚至《以弗所书》2 章8 节和9 节也说到了这一点,“你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是上帝所赐的”。上帝所赐的就是得救的信心。
因此,上帝的拣选不是照着人的意志,乃是照着祂自己的意旨。在《以弗所书》1 章4 节中,拣选(eklego)一词的意思就是“为祂自己挑选”。上帝为祂自拣选了那些将成为祂家中成员的人。
《提摩太后书》1 章9 节说到,“上帝救了我们,以圣召召我们,不是按我们的行为,乃是按祂的旨意和恩典”。请听这一句,“这恩典是万古之先,在基督耶稣里赐给我们的”。实在难以置信!你和我作为耶稣基督身体肢体的、认识又爱主耶稣基督,在祂的教会里、并且已经得救重生了,我们只不过是回应上帝的命定,这命定就是永恒的上帝在万古之先做出的。在基督的身体里绝无迟到的人。每一个人都已经是被放在总体计划里的,因为没有人能履行这重大的责任,又因为上帝凭祂自己的慈爱所定下的独特旨意,要把特别和永恒的福气赐给你。
这一切都出于上帝。倘若我们与这一切有关,那么3 节就会说“愿颂赞归于我们”。愿颂赞归于我们,但我们却万万不可这么说。我们唯独颂赞上帝,因为祂做成了这一切。
现在有些人总会说,好了,约翰。我不相信上帝的主权拣选。我相信人的选择。不错,圣经也有教导这一点。诸如耶稣说,“你们不肯到我这里来得生命”。以赛亚说,“来吧,都来买,都来买酒喝”。《启示录》22 章,耶稣说到,“来吧,无论谁都让他来吧”。《罗马书》10 章说到,“凡相信主名的,都必得救”。凡求告主名的,都必得救。圣经遍及“无论谁”(注:中文和合本圣经通常将“无论谁”即whosoever 译为“凡……的人”)。你说,但你怎么能有上帝的拣选,又有这批“无论谁”的人呢?我不知道。我不知道为什么会有上帝的主权拣选,又有人的选择,但你必须有这两者,因为这两者都在圣经里。你就让上帝解决这个难题吧。然而我要告诉你一件事,我不在乎你的基督教神学背景是什么,你是相信上帝的主权的。如果你是基督徒的话,我就证明给你看。
你说,哦,我不相信。不!你是相信上帝的主权的,这是很容易证明的,你准备好了吗?你祷告吗?你说,是的,每天都祷告。你向谁祷告呢?向上帝祷告。为什么呢?嗯,因为上帝是一切善美之事的源头。你看,你是相信上帝的主权的。“各样美善的恩赐”,有几样?各种各样。从哪里来?“从众光之父那里降下来的,在祂并没有改变,也没有转动的影儿”。这一切都是从祂而来的,并且你为着这一切而寻求祂。透过祷告你为各样事情求告上帝,并且为这些事情感谢祂。为什么呢?因为你认识到,上帝就是这一切事情的源头。你要晓得,基督徒的祷告不是在尝试哄骗上帝,也不是在逼上帝做事情,乃是谦卑地承认要依靠祂的主权旨意。我们为一些病人祷告时,我们总是会说,主啊,我们愿某某能康复,但是愿你的旨意成就。所以,我们承认上帝是有主权的。甚至耶稣教导我们说,“今日赐给我们”,赐给我们什么?“我们日用的饮食”。就是日用的饮食也要依靠上帝的主权。
倘若我们在生活中的凡事,上帝都有主权,那么祂在救恩中的主权,绝不会少过在凡事中的主权。我为什么认为每个信徒都在上帝的主权里呢?我会给你另外两个原因。第一个原因就是,你会为自己的救恩感谢上帝。对吗?你不会到上帝那里对上帝说,我希望你赏识我所拥有的智慧;我希望你知道,在所有可选择的事物中,我们选择了你。然而,你并没有对上帝说这些话,这是荒谬可笑的。你并没有救了你自己。当你对上帝谈到你的救恩时,你会感谢祂,难道不是这样吗?因为你知道是祂救了你。
我要告诉你另一个方法查考上帝的主权。当你爱一些不是基督徒的人,并且把基督介绍了给他们,你为那些人做什么呢?你会为他们祷告,难道不是吗?你会祷告。你为什么要为他们祷告呢?因为你知道谁是救恩的源头?上帝就是救恩的源头。一般来说,借着祷告,借着感谢上帝拯救你,借着为别人祷告,你就看见你总是承认上帝的主权。你要晓得,你实际上是相信上帝主权的,只是你没有意识到而已。
请仔细听,巴刻(J.I. Packer)在他所著的《传福音与上帝的主权》一书中如此说,“其实,所有的基督徒都相信上帝的主权,只不过有些人虽然相信,却没有意识到。他们错误地设想,并且坚持说他们拒绝上帝的主权”。造成这种奇怪的现象是什么呢?巴刻这样说,“其根本原因与教会中的大部分的错误相同,就是理性主义猜测的侵入;强烈地执着体系的一致;不愿承认奥秘的存在;不愿承认上帝的智慧高于人的智慧,结果导致圣经必须迁就人逻辑推论的要求。”引述完毕。老兄,说的太好了。
巴刻所说的就是,我们不能容忍对立的情况存在;我们不能容忍似非而是的论点;我们不能说,圣经教导上帝的主权,同时又教导人的选择;我无法处理这样的事。所以我们悖谬的理智会说,“我们必须像上帝一样”。因此我们折中协调,把两者都除去。我们实际上是在应付我们堕落的天性。从那些想要把圣经体系化的人那里,你所得到的就是他们把圣经体系化,以便完美地符合他们的体系;倘若圣经不合他们想要的口味,他们就用一种新的手段解释圣经,把所有的奥秘删除,以致上帝在祂的话语中不再真的是奥秘的了。他们完全把圣经缩减成一个体系,而在这过程中把许多圣经真理都删除了。
继续引述巴刻的话,他说,“一般人看到圣经教导人要为自己的行为负责任;他们却没有看到人的责任,是如何与上帝在人的行为上的至高主权相一致的。他们不愿让这两项在圣经中共存的真理继续存在。为了高举人要为自己的行为负责任的圣经真理,他们因此贸然断定,他们必须拒绝上帝的主权的教义,而这教义其实同样是属于圣经的,并且也同样是真实的;并且他们曲解大量教导上帝主权的经文,减低这些经文的重要性。我们悖谬的心思意念,自然想要借着删除奥秘,把圣经淡化了,因此甚至好人成为受害者也不令人感到惊讶;结果就出现了这种固执与令人厌烦的争辩。然而具有讽刺性的是:当我们问双方的人怎么祷告时,显然那些自称否认上帝主权的人,实际上也相信上帝的主权,并且和那些持守上帝主权的人同样有坚强的信念。”引述完毕。
有人说,嗯,我只是不相信上帝拣选一切事。但是你要晓得,那只是纯粹属于推测而已,因为圣经说上帝拣选一切。你说,嗯,那么,人怎么可能还有选择呢?嗯,我不知道,但人的确有得选择。你就让上帝解决这二者如何运作吧。
所以,上帝开始创立身体的方法就是透过主权的拣选。现在容我向你指明一些事情,就是有三类拣选。你需要在圣经中区别这几类拣选,否则你就会困惑。我们没有时间在这一点上查看所有经文,但我要与你分享其中的一些经文。请注意,圣经提到三类拣选。
第一类所谓的拣选,就是我称之为神权拣选。换句话说,例如在《申命记》中,神权政体只不过是加给以色列民族的一个称号而已。神(Theo)这个用词就是源自“神治”(Theos)一词的,也就是说上帝统治着以色列民族。神权政体就是指上帝拣选一个民族,归到一个特殊位置。《申命记》7 章6 节说到,“因为你归耶和华你神为圣洁的民。耶和华你神从地上的万民中拣选你,特作自己的子民”。上帝拣选一个民族,那就是神权拣选。上帝没有说,好,我要四处查看,寻找最好的民族。祂乃是说,我拣选你们,不是因为你们是最大的民族,我只是预定要把我的爱给你们。我预定要爱你们。我拣选你们成为一个民族是我自己的自由选择。
现在,请留心这一点。这一类拣选与他们个人得救毫无关系。知道吗?神权拣选,以色列民族蒙拣选与个人得救毫无关系。一个人是犹太人,并不意味着他就是旧约时代的信徒。例如,在《罗马书》9 章6 节中,保罗说,“因为从以色列生的,不都是以色列人”。所以神权拣选,从某种意义上来说,即使在蒙拣选的民族里面,也只有一些人蒙拣选得救。这也是耶稣在《马太福音》中所表达的意思,祂说“被召的人多,选上的人少”。显然,即使神权拣选里,仍有得救恩的特殊拣选。
第二类的拣选,我称之为职业拣选。有时候,上帝按照祂自己的主权拣选,选出某一人或者多人去做一项特殊的工作。这类拣选与救恩也是无关的。
头一个例子是在《申命记》18 章中。上帝把利未人从以色列民中拣选出来作祂的祭司。你是利未人,并不因此就必绝对得着救恩。这只是工作性的拣选。上帝召利未人作工,这就是职业拣选。
新约也有同样的情况。耶稣呼召十二个使徒,祂召他们十二位去作工,但他们只有十一位蒙召得到救恩。你看出差别了吗?犹大没有得到救恩。所以,这些都是职业拣选。
在《约翰福音》15 章16 节中,耶稣说,“不是你们拣选了我,是我拣选了你们。”耶稣并不是在这里谈论救恩,乃是谈论作门徒或使徒的工作。这些与救恩也是毫无关系的。
现在我们到了第三类的拣选,就是救恩的拣选。你可以在《以弗所书》1 章中找到这一类的拣选。
上帝拣选我们,不是照着神权的途径,也不是照着职业的途径,乃是透过个人亲近和认识祂的途径。例如,在《罗马书》16 章13 节中有一句话说,“问候在主里蒙拣选的鲁孚”(注:参照中文新译本)。这是救恩的拣选,就是上帝命定我们各自作祂的子民。祂拣选了我们。
关于这一类的拣选还有许多经文。在《彼得前书》的开头,彼得说,他写信给那分散在本都,加拉太,加帕多家,亚西亚,庇推尼寄居的人,就是照父上帝的先见被拣选。我们要说的经文立刻就有了。
所以,方法是拣选,即上帝的自由拣选。祂拣选个人得着救恩。事实上,《约翰福音》6 章44 节说到,“若不是差我来的父吸引人。”也就是说,人若不是被父吸引就不能得救。我想起“吸引”这个词是helkuo。这个词常常被用在古代异教徒的著作中。例如,有些异教徒作者用这个词,表达食物仿佛磁石一样吸引饥饿的人。
在其它异教徒的著作中,谈到恶魔势力无法占有人,就吸引牲畜时,也使用这个词。形容两个人一起被不可抗拒的爱情力量吸引时,所使用的也是这个词。所以,吸引(helkuo)这个用语是指一种力量。有一个恰当的方法可以说明它。我不知道你们是否看过废金属工厂。在那里,先开过来厢车,然后把厢车压实装满废金属,接着大吊车过来,吊车悬挂着缠满了粗铜线的巨大电磁铁,这个电磁铁一落进那些废金属中,就产生了一种不可抗拒的力量。一切种类的铁金属仿佛死而复生一样,就从废金属中跳了出来;一切非铁物质,诸如锡、铝和黄铜之类的金属却落到了车厢的底部。在《约翰福音》6 章44 节中,耶稣就是用这种方式说到,上帝自由、主权拣选大能的能力,吸引了祂自己预定那些蒙爱得永生的人。这就是拣选,这是上帝的不可抗拒之力。
但是,在另一面来说,上帝的拣选并非我们不用以信心回应。对吗?上帝的拣选并非我们不用以信心回应。耶稣说,“凡父所赐给我的人,必到我这里来”,然后祂四下看了看,接着说,“到我这里来的,我总不丢弃他”。祂说的就是我们要用信心回应的一面。
《罗马书》9 章记载说,“双子生下来之前,就已经被拣选了,因此任何人都不会认为救恩与他们有关系”。这一切都在乎上帝,所以荣耀都属上帝的。然而,在下一章中,却记载说,“凡求告主名的,就必得救”。上帝有主权,这是上帝的一面;人有选择,这是人的一面。我们这一面虽有疑惑,但我们仍能来到主那里,只要我们要来到主那里。这就是圣经所教导的。
同样,十八世纪末期的乔治·查德威克(George Chadwick)说到,“我寻求主耶和华,至终才明白是祂催促我的灵魂看到祂寻找我!哦,至真的救主啊,不是我找到了你,而是你找到了我”。
乔治是对的。但现在却有些人打算说,“哦,你错失了整体的要点。你看,拣选是基于预知,而预知是上帝拣选的原因,因为上帝预先看到了,于是上帝说,‘啊哈,所以,这正是他们要做的’”。
一次,我听见一个人说,这就像沿街驾车时,看到一个有点醉酒的人开车从你旁边经过。你知道了他晃来晃去,左右摇摆。于是,你对你妻子说,“倘若他继续像这样开车,他就会出事故”。你沿着路行驶了五英里,果然,那人撞到一根柱子上了。啊哈……
我还听到一位牧师说,“看啊,上帝就是这样的:祂正在查看在生活中将要发生的事情,因为祂看到了未来”。他接着说,“按事情的发展,他们是无法到达的”。因此,上帝以这作为基础,根据祂的预知拣选那些能达到的人。
这并不是圣经所说的。这只是一个优美的故事。但这不是真的。你无法拿这理论与圣经配合。令人惊讶的是,人竟然能用不合乎圣经的例子来教导别人。
预知是一个有趣的用词,即proginosko。在圣经中,这个词并不是指之前就知道某事要发生。“知道”这个词含有亲密相爱的关系。例如,旧约圣经记载说,“该隐知道他妻子,他妻子就怀孕”(注:中文和合本圣经将“知道”译为“同房”)。这里的“知道”一词并不是指该隐知道他妻子是谁,而是指他们有了亲密的肉体关系,并且他妻子怀孕。
谈到马利亚和约瑟时,经上说,马利亚从未知道男人。这也是指马利亚从未与男人发生过性关系。“知道”这个词就含有“非常,非常……亲近的意思”。主耶稣谈到祂的羊时,祂说,“我知道我的羊,我的羊也知道我”(注:中文和合本圣经将“知道”译为“认识”,下同)。祂并不是说“我们知道我们是谁”。祂说的乃是“我们彼此有亲密的关系”。
在《马太福音》7 章23 节中,他们说“主啊,主啊……”。主说,“我从来就不知道你们”。换句话说就是,“我从来与你们都没有亲密的关系”。
在《阿摩司书》3 章2 节中,上帝看着以色列说,“在地上万族中,我只知道你们”。以色列并不是上帝知道的唯一民族,他们只是与上帝有独一亲密相爱关系的民族。
预知只是预先确定相爱的关系。换句话说,万古之先,上帝就决定要爱你。祂决定把祂的爱给与你,这就是预知。也就是在万世以前,上帝的心里就确立了一种预备相爱的关系。
在《罗马书》11 章,保罗说,以色列是上帝预先知道的百姓。难道上帝仅仅只知道关于以色列百姓的事吗?断乎不是。这里是说,上帝预定把祂的爱给了以色列民。读读《罗马书》11 章2-5 节,你就会看出这一点。
但是,这并不是说没有人的责任。亲爱的肢体,我再次说,我不想让你们混乱。有人的责任,也有上帝的主权。然而,上帝在掌管万事。我不知道上帝的主权如何与我的选择协调,但我所知道的是:我要全心全意相信,每周的任何一天,我都可以步行到有人的街上,然后对人讲说耶稣基督的福音,告诉他们倘若你用心认识主耶稣基督,你就能得救。我能对他们说这些话。但我不知道如何与上帝的主权协调,这是上帝的事,祂会掌握。
因此,方法就是主权拣选。真的好快,我们还要查看下面的六个要素。(窃笑声),哦,你们小信的人哪。
第二个要素,第二个要素就是对象。这个要素现在就显而易见了,它跟我们刚才所说的接踵而来。这个奇妙拣选的对象是什么呢?拣选的方法,我知道是主权拣选。那么,拣选的对象就是我们。4 节说,“上帝在基督里拣选了我们”。上帝是在基督里拣选了我们。这个“我们”是指有忠心的人,这个“我们”是指相信的人。这个“我们”是指回应主的人。亲爱的肢体,你们要晓得,就上帝的拣选来说,这就是人的一面。在整个历史中,从来没有人能到天堂去,除非他蓄意地、有意识地降服并顺服上帝。所以,人必须要有一个回应。
耶稣说,“你们不肯到我这里来得生命”。这里说到“你们不肯来”。你记得《路加福音》22:22 节的经文吗?这节经文说耶稣将被交出来,实际上就是被交出来钉十字架,但却是“要照所预定的”。换句话说,上帝已经完全安排了这一切。然而,紧接着一句却说到,“但卖人子的人有祸了”。这就是拣选的两面。上帝有绝对的主权,但犹大对他做的每一个行动也要负责任。
上帝的拣选并不是让你摆脱责任。上帝的拣选只是让上帝仍为上帝,人仍为人。我们是拣选的对象。你知道我是在思想关乎人的事,这确实令人惊讶。我看着我自己,而你说,“你的意思是告诉我,上帝从创立世界以前就在基督里拣选了麦约翰,为了使我像耶稣基督吗?好叫基督在父家里给我预备一个地方吗?好叫祂与我永远相交吗?”朋友们,我不知道这会给你们带来什么,但这却是非常激动人心的。我是说,你想到那些关系时,就知道作为基督徒真是象寓言般的奇妙!我们是蒙拣选的。未有世界以先,我们就是祂的选民。未有世界以先,我们就承受了祂的国。未有世界以先,我们就被拣选要永远住在父家里。
念完了三章充满这样的信息之后,你来到了第四章。这里保罗将向你建议,或许你应该过着像这样的生活;而你也将会说,也许保罗说得对,如果你还没有这么说的话。在4 章1 节那里,保罗说你行事为人就当与蒙召的恩相称。这是一个崇高的呼召。这也是颂赞的理由。难怪保罗说,“愿颂赞归于上帝”。
你知道这一切都是在乎祂,祂拣选了我们。所以,拣选的对象是我们。拣选的方法是主权拣选。第三个要素就是时间。我们已经知道了:“就如上帝在基督里拣选了我们”。那么,是什么时候呢?“从创立世界以前”。从创立世界以前就是在万有之先。用神学术语来说,我们称之为“预定,拣选”,就是在堕落之前,创造之前,万古之先,万有之先,上帝安排了一切。你知道,这一节经文说的就是:未有世界以先,上帝造出了身体。
在《马太福音》25 章34 节中,耶稣说到,“你们这蒙我父赐福的,可来承受那创世以来为你们所预备的国”。《彼得前书》1 章19-20 节这样说到,“乃是凭着基督的宝血,如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。基督在创世以前,是预先被上帝知道的”。请听,身体是在创世以前造出的。国度也被建立,并且在创世以前就给了我们一个位置。基督可说是在创世以前就被钉十字架了。
整个整体计划正在发展中,而我们也是其中的一部分。事情不是偶然发生的。
难怪保罗在2 章10 节中说,“你们原是上帝的杰作”(注:中文和合本将“杰作”译为“工作”)。我们就是上帝的杰作,“在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是上帝所预备叫我们行的”。你要晓得,未有世界之先,你的生活方式就被预定了。
所以,方法是主权拣选;对象是我们;时间是永恒。第四个要素就是目的。上帝为什么要做这一切呢?“使我们在祂面前成为圣洁,无有瑕疵”。你会说,“哦,约翰。我想,那个计划要在此中断了。我无法做到这些。我是一个基督徒,我也爱耶稣基督,但我并不是无可指摘,并不是无有瑕疵,并不是无有玷污,并不是圣洁的”。
噢,是的。但你要晓得,保罗谈论的是你在基督里的地位,而不是你的行为。老兄,你若不明白地位的真理,你就不能明白《以弗所书》。你在上帝面前的地位就是圣洁的。为什么呢?让我们返回4 节,“上帝在基督里拣选了我们”。因为我们是在基督里的,所以基督的圣洁就是我们的圣洁;祂的义就归算给我们;祂的无瑕疵就是我们的无瑕疵。因此在《以弗所书》5 章27 节中,保罗说,“可以献给自己,作个荣耀的教会,毫无玷污皱纹等类的病,乃是圣洁没有瑕疵的”。请听,在上帝面前你是圣洁的,无有瑕疵。为什么?原因就是你与基督合而为一,祂的血涂抹了你的罪。这些都是隐藏在上帝里面的。基督的义归算给你,犹如你披着一件义袍,上帝观看你时,祂只看到了基督的义。你不能再累计你的罪,因为基督的献祭全部把它们涂抹了。因为你披上了基督的义,这就是你的地位。
然而,你要晓得,如今你的行为就当与你的地位相称。基督徒的生活就是要使自己的行为与地位等同。你明白这些吗?那就是你要活出与你地位相称的样子。当上帝观看麦约翰的地位时,祂就会说,“麦约翰是圣洁的,无玷污的,无有瑕疵的。”当上帝就近观看,看到我的行为时,祂就会说,“你还有很长的一段路要走”。
你要晓得,保罗谈论的是你的地位。亲爱的肢体,请继续听。上帝造了一个圣洁的教会,是指地位而言,就是我们众人在上帝面前和耶稣一样圣洁。你能想到这一点吗?你说,“上帝是非常仁爱的”。这话是真的。这也是保罗一直在这卷书中要说的。上帝富有怜悯。
倘若上帝这么说,那听起来已经是不错的了:“看哪!朋友,我带你走一半的路,倘若你有能力,你再走完其余的路吧”。然而,上帝却带我们走完了整段的路。
因此,《歌罗西书》2 章10 这么说,“你们在祂里面也得了丰盛”。“基督是上帝的丰盛,你们在祂里面就得了丰盛”。基督是上帝的丰盛(pleeroma),保罗重复的说,你们在祂里面是丰盛的(pleeroma)。在基督里,你的地位就变成象上帝那样的圣洁,无有瑕疵,无有玷污。这就是为什么我不相信你会失去救恩,因为你的救恩,在基督的义里已经为你安全稳固地保住了。我们能失丧的唯一途径就是基督本身失丧了,但那是不可能发生的。因为我们在基督里,我们就象祂那样的稳固。
事实上,如果你读《希伯来书》,你就会发现,救恩甚至被称为“完全”。
所以,我们在基督里是圣洁的。我不知道你的情况,但我知道我的情况……当我思想上帝为我做成这一切,叫我成为圣洁,把基督的义归算给我如同《罗马书》3 章所说的,那么这就促使我要活出这一切。我至少要感恩,要在今生中彰显出这一切。你不是这样吗?
方法,对象,时间,目的要素都谈过了,第五个要素就是动机。上帝为什么要做这一切呢?促使上帝做这一切的究竟是什么呢?非常简单,就是4 节的结尾,5节的开头:“又因着爱我们……预定我们”。你看,上帝做一切只有一个原因。是什么呢?就是爱。今天早上在我们团契开始时,我读到的是什么?“因为上帝……什么?……爱世人”。上帝做事的原因一直都是爱。那么,爱是什么呢?爱是上帝心中的意向,借此祂决定献上祂自己为祭,为着满足他人的需要。圣经中的爱不是感情。爱是舍己奉献的行为。“人为朋友舍命,人的爱心没有比这个大的”。爱就是舍命。爱就是一种舍己的行为,为要造就别人。上帝决定要为我们献上祂自己为祭。因着爱,未有世界以先,祂就把祂的爱安置在我们身上,又说,“为这些百姓,我必要受死”。也就是:为这些百姓,我必要上十字架;为这些百姓,我必要建立一个永远长存的国度;为这些百姓,我必浇灌一切天上的福气。
为什么呢?上帝啊,为什么?为什么你这样眷顾我们?因为上帝就是爱。我们爱上帝,因为祂先爱了我们。这就是爱。《以弗所书》2 章4-5 节说到,“然而上帝既有丰富的怜悯,因祂爱我们的大爱,便叫我们与基督一同活过来”。这就是为什么。实在令人惊叹,上帝把祂的爱给了我们。
保罗一路来就无法克服这个困难。他从来就不明白这一点,从来就不。我想任何基督徒也无法明白,无法想象。所以,我们看到,上帝在创世之先,就计划了这一切。
我们晓得了方法是主权拣选,对象是我们,时间是永恒,目的是圣洁,动机是爱。那么第六个要素就是结果。这个结果非常完美。这个结果就是得儿子的名分。因着爱,上帝预定我们,借着耶稣基督得儿子的名分。也就是借着耶稣基督,上帝收养我们归给祂自己。何等难以置信的想法啊!诸位,请听,上帝并没有说,我打算允许你们进入我的国,你们就是我们的仆人,甚至我许可你们做我的朋友,其实这也不错。然而,上帝却说,你们不仅不是我的仆人,也不是我的朋友,你们要成为我的儿子。你要晓得,上帝爱我们,就吸引我们尽可能亲近祂自己,亲近到你可以在同一家里得儿子的名分。你成为一个基督徒,你就成了上帝的一个孩子。如同保罗所说的,你就会呼叫阿爸父,因为你亲近了祂。阿爸父的意思就是“爸爸”或“爹爹”,这是一个亲密且亲爱的称呼,一个充满感情的称呼,因为你能亲近祂。爸爸,这就表示上帝是站在你那一边。祂在日常生活中陪伴你。你是否认识到,得救的意思就是人的灵魂里有了上帝的生命吗?祂的生命在我的血脉里流动。你知道吗,我可以收养一个孩子。我可以爱他如同我和我妻子亲生的孩子一样,甚至我会更多关爱这个孩子。我可以把我的爱浇灌给这个孩子;我可以给这个孩子一个家,就像你们大多数人都有家那样。但有一件事,我却绝不能做到的,就是我不能把我的心灵和性情给这个孩子。我无法做到这个。这恰恰就与收养到上帝家里的不同之处。当你被收养到上帝的家里时,也就是在你相信耶稣基督的那一刻,按着未有世界之先所预定的,彼得说,你要同享有上帝的属性。你不仅有上帝所赐的圣灵,你里面也有上帝特有的属性。所以,上帝收养我们时,就赐给我们上帝的灵和上帝的属性。祂尽所能的吸引我们,能与祂多亲近,就与祂多亲近。耶稣说,“在我父的家里,我去原是为你们预备地方去”。作为儿子,你得以使用上帝为你所预备的一切。
所以,上帝造出了身体。
最后一个要素。上帝心目中的终局是什么呢?上帝为什么要我们所有人成为祂的儿子?为什么祂要做这一切?原因就是荣耀。《以弗所书》1 章5 至6 节说,“就按着自己意旨所喜悦的,使祂荣耀的恩典得着称赞”(注:中英文圣经经文略有不同)。
你要晓得,上帝做出这一切的缘由,就是因为祂要得着荣耀。亲爱的肢体,一切存在的缘由,天地间万有存在的缘由,都是为了让上帝得着荣耀。旧约圣经记载说“野地的走兽必荣耀我”(参阅赛43:20;注:中文和合本圣经将“荣耀”译为“尊重”)。
诗篇作者说,“诸天述说上帝的荣耀”。整个天地中,唯独堕落的天使和堕落的人是悖逆者,其它万物都把荣耀归给了上帝。请相信我,堕落的天使已经永远离开了上帝的同在,而堕落的人也不会来到耶稣基督那里。一切不荣耀上帝的,上帝必从祂的天地中剪除。唯独留下那些荣耀祂的。这是万有存在的最终缘由。所以《哥林多前书》针对基督徒说,“所以你们或吃或喝,无论作什么,都要为荣耀上帝而行”。这就是万有存在的目的。
上帝从创立世界以前拣选这身体的缘由;祂预定这身体的缘由;祂安排这身体的缘由;祂亲自作成一切,毫无人的意志和帮助的缘由,就是要一切的荣耀都归于祂自己。倘若救恩一半是上帝的,一半是人的;那么就是上帝得着一半荣耀,人得着另一半荣耀。倘若救恩95%是上帝的,5%是人的;那么就是上帝得着95%的荣耀,我们得着5%的荣耀。但是,救恩100%都是上帝的,所以就是祂得着全部的荣耀。正是为了确保人不至于感到困惑,在任何人未出生之先,上帝就安排了救恩。所以,救恩毫无疑问是上帝的。
因此,这一切都是为着祂自己的喜悦。耶稣说,“这是父所喜悦的,为要赐给你们天国”。上帝自己所喜悦的,就是为要得着祂自己的荣耀。嗯,何等奇妙的意念啊!未有世界之先,上帝就定做了祂的身体,为要使祂的荣耀得着称赞。
我希望你所行的与你的地位相称。让我们一起祷告。
我们的父啊。今天早上,我们为上帝话语的丰富、深奥、宝贵,再次感谢你。我们认识到我们就像小孩子,虽然海洋翻滚在我们脚下,但我们却在玩弄沙粒,不能真正理解每一件事情。我们不能看到你多深奥。即或我们有时瞥见一点像这样的深奥,我们仍是感到混乱与不安,一方面是因为我们的理解力太薄弱,另一方面是因为我们堕落的天性,想要高举自己以便能够明白你的一切。父啊,帮助我们谦卑,对一切我们不能明白的事情感到知足,而且深信你明白一切;深信你满有慈爱,不行不仁爱或不公平的事;深信你满有公义,不行不义的事;深信你满有智慧,绝不做错事。一切将是完好的,并且与你的爱,以及你绝对的智慧和公义相一致。父啊,帮助我们顺服你,在你面前俯伏谦卑,明白我们是怎样的人。至于你为什么要我们与你在一起的这奥秘,愿我们的喜乐排山倒海而来,愿这奥秘促使我们怀着感恩的心,尽心竭力地事奉你。我们感谢你,奉基督的名。阿们!

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