
我们现在要查考《以弗所书》3 章14 至21 节,这是上帝话语里一段令人惊叹的经文。我们这次只为这段经文作介绍,至于其他详尽的内容,我们留待下次再继续。14 节说:
因此,我在父面前屈膝,天上地上的各家,都是从他得名。求他按着他丰盛的荣耀,藉着他的灵,叫你们心里的力量刚强起来,(好让)基督因你们的信,住在你们心里,(好让)你们的爱心有根有基,能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深,并知道这爱是过於人所能测度的,(好让)神一切所充满的,充满了你们。神能照着运行在我们心里的大力充充足足的成就一切,超过我们所求所想的。但愿他在教会中,并在基督耶稣里,得着荣耀,直到世世代代,永永远远。阿们!
或许你们刚才已经察觉到,我念的经文并不完全与你们在圣经上所看到的一样,我加插了三个‘好让’在经文里,因为那是希腊原文里本来就有的。这是灵性进展的必然过程,一层建立在另一层之上,而倘若任何一层出了事情,都会牵连其他。 那是一个次序,是一个进展过程,而最终的结局,是21 节所说的,上帝会得着荣耀。那就是保罗祷告的最终目的,而当我们来到那一节的时候,我们将会看到,上帝的荣耀,是一切事物发生、进展的目的所在。实际上,保罗的祷告就是祈求上帝借着祂在信徒里的作为,叫上帝荣耀自己。而我们的高潮在20 节,那时我们将看到上帝的大力运行在我们生命当中,充充足足的成就一切超过我们所求所想的,这就是让上帝得着荣耀的事。
基督徒的属灵经历与成长,取决于自己是否应用了上帝的能力来过每一天的生活。如果你只是听了教训却从不应用,那就等于你从没学会。如今,有很多人来到教会里听道,我们也很欢迎你们来,但我们更希望你们能够前来参与之中,做出委身,能够看到上帝能在你的生命里运行的大能大力。我们实在希望你们能为上帝前行,我们能在你们身上看到祂的大能,看到那超过你们所求所想的大力运行在你的身上。我们最大的盼望,就是你们各能发挥所能。你们是否能想象得到,倘若教会的每一个人是《以弗所书》3 章20 节的实际写照,教会将会有何等大的影响力?这就是我们心里的期望,就是上帝的子民都在经历上帝的丰富,使得上帝能借着他们,至终得着荣耀。
我常常觉得这段经文好比一辆汽车。我不能走上车前,对车子说,把我带到教会去;那车子是不会动的。然而,倘若我把钥匙插进燃油孔,发动汽车,它就会带我到任何目的地去。由此可见,除非我们插入钥匙启动引擎,否则就算我对那事物有再多的认识,也是没有用的。在《以弗所书》前三章,我们已经看到有关发电厂的描述;那是个关键点。你们是否晓得在这三章里,我们已经考察了自己在基督里的身份吗?这三章是对于你的形容,就是一个全然在运作的基督徒样式。我们有足够能力办事,因为我们在基督耶稣里已经被赐予天上各样属灵的福气了。我们心里有一切能力,使得上帝能够行祂所要的事,让基督能行祂所要的事,也使圣灵能行祂所要的。第一至第三章对我们的真实形容,都是那能力的描述,是使得我们行动的发电厂,是我们的资源,能量供应和爆发能力的所在。
接着,当我们来到第四章时,这有如一个道路指南,指向你说,如今你已经有这些能力了,那么现在你该往这个方向去。这就是我们该有的行为,这就是我们该开启引擎的地方。我们可以对引擎了如指掌,就是1 章至3 章13 节所描述的;我们也可以清楚知道该往哪里去,然而,除非你把钥匙插入,发动汽车,否则你就抵达不了目的地。那启动的方式,就记载在3 章14 至21节,我称之为“基督徒的发动机”;这就是你被发动的地方。然而遗憾的是,一些成圣的基督徒很有可能一直是湿透的,无法燃烧起来;他们明白自己的引擎,有个充满燃油的油缸,了解道路指南,知道赛中所需,看到整个跑道,却从来没有发动车子的意愿。对我来说,这是事工里让我最焦急的事,即信徒们完全理解自己的资源,却从不按着《以弗所书》3 章20 节所说的,以大能运行,尽本分发挥功能。
有人说,我在这里已经有好长的时间了,我都知道这些伟大的真理,但我就是没那股劲;实际上,你与很多人相似。我们说,你应该为基督充满爆发力,而你却说,我觉得自己很没用、很失败、没力量。其实,原因不在于你没有那能力,也不在于你不知道赛跑的方向;真正的原因,是因为你从没插入钥匙,启动燃油系统。也因如此,我们要查考《以弗所书》3 章15至21 节。这是我们的启动点;比赛在第四章开始,而我们首先需要让自己开动起来。有好多人预备赛跑,却没有启动引擎,岂不是很可笑吗?而除非每个人都发动了,否则谈论竞跑赛程是没有任何意义的。因此,这段经文就是在说明这事。
启动引擎是须要经过一些步骤的。这是一个渐进式的行动,就是从保罗开始祷告,渐渐高潮,而当我们来到3 章20 节时,我们就已经预备好随时开跑了。实际上,这赛跑有个起点;倘若你在第三章的结尾时,已经开始发动,那么到了第四章,你就进入完全冲刺的状态了。所以,这里是基督徒启动他的意识,使他开始燃烧的奇妙真理。而我相信当我们在查考这些真理时,上帝将在我们的生命里,行出祂奇妙的作为。
这来自于一个祷告的形式;这是《以弗所书》里的第二个祷告。第一个祷告记载在1 章15节起,是保罗为了被光照,为着被赐予能力而祷告的。那里,他向上帝祈求说,我要你们晓得你们的能力;这里,他祷告说,我要他们使用他们的能力。这实际上是这两回事,是任何基督徒都应当关心的两件事。保罗必须尝试告诉他们说,这就是你们的身份,然后再尝试叫他们行事为人要相称。保罗要他们明白那能力,并运用那能力。所以,他的第一个祷告是,上帝啊,求你以你启示的灵,充满他们,使他们能明白他们能承受的基业,以至认识到自己丰富无限的资源,认识他们复活的大能。这里,他祷告说,上帝啊,我祈求你使他们开始按这大能行事。这是个关键性的祷告。保罗要把基督徒带到能量爆发最威猛的状态;他期待看见完全发挥功能效应的基督徒。如果有基督徒没法做到,那再也没有更可悲的了,就是那些冷漠的肢体,那些知道真理的,但从来没发动内在的大能大力。他们甚至晓得竞赛的跑道,但从没开动引擎,而这是意愿上的行动。我们将在这段经文中看见,这行动是渐进式的。
正如我所说,这是个祷告;保罗经常都是在祷告之中。这是他生命中非常宝贵的部分,因为他知道源头出是上帝,并相信上帝是有主权的。你可以看到,一方面,保罗呼吁信徒要回应,另一方面,他向上帝呼求,因为他知道上帝是动力的来源,是主导者,是力量。而我也常常觉得,倘若你不愿自己发动内在的大能大力,上帝或许会做一些事情,强制你启动它,而你也将会悔不当初,没自己启动那大能。
因此,在21 节里,保罗祈求上帝发动信徒里的大力,叫上帝得着荣耀。我们现在来看第14节,花其余的时间介绍其中的思想。“因此,我在父面前屈膝。”这里,保罗在祈祷,这是很明显的。然而,当他说‘因此’时,我们就需要往回看,这是因为什么呢?是什么使保罗做这祷告?是什么让保罗在上帝面前,如此呼求祂使这大力开始发挥功效呢?有趣的是,你需要往回到第一节,去寻求答案。还记得我曾说过,第2 至13 节被称为什么?这是一个插入式句。你可有察觉到,1 节的开头,与14 节的完全一样?“因此,我保罗为你们外邦人作了基督耶稣被囚的,”他在那里开始祷告,而接下来本来要说“在父面前屈膝的”,但我曾告诉你,他停顿了。他的含义是,稍等,在祷告你们能应用大力之前,我想我最好先再次教导你们一些基本真理。换言之,他停在那里,先插入一些他觉得很基要的真理。而当他说完了这句插入式话语后,保罗直接继续他的祷告,说,因此,我保罗为你们外邦人作了基督耶稣被囚的,在父面前屈膝祈求。所以,他再次回到1 节中本来要说的话,而我们看到这个‘因此’。
保罗是为了什么缘故呢?往回看2 章22 节,我们就会知道答案。在第二章里,保罗形容基督徒的身份,这是个让人叹为观止的章节。2 章说,我们在基督耶稣里面活过来了,是上帝的工作;我们不再是客旅,靠着基督的宝血,得以亲近了;我们被造成一个新人,同归为一个身体,不再是外人和客旅,是与圣徒同国,是上帝家里的人了,并且被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶稣自己为房角石,各房靠祂联络得合式,渐渐成为主的圣殿。在22 节中,我们都是靠谁被建造呢?那是基督。
“你们也靠他同被建造,成为上帝藉着圣灵居住的所在。”请注意,因为你是个基督徒,所以是上帝、圣灵和基督的居所,而因为这原因,我恳求父使你们的能力被启动。就是因为你们有上帝的同在,有祂力量的同在,有圣灵的同在,因此保罗说,上帝啊,使他们能看到这一切的丰富吧。所以,由于信徒是宇宙万物之上帝的居所,因此保罗说,在你里面的能量是如此丰盛,资源是如此丰富;上帝啊,求你把这一切都彰显出来吧。这就是保罗要祷告的原因,“因此,我在父面前屈膝”。我们在保罗祷告的高潮,19 节,看到他说,因为你们是上帝的居所,所以愿上帝一切所充满的,充满了你们;因为你们是基督的居所,17 节说,愿基督住在你们心里,叫你们的爱心,有根有基;因为你们是圣灵的居所,16 节说,愿你藉着祂的灵,叫你们心里的力量刚强起来。换言之,保罗的整个祷告是基于三一神内住在信徒里的事实,而基于这事实,保罗祷告,叫圣子内住在信徒里,叫圣灵使我们刚强,叫天父以他自己的丰富来充满我们,使我们能充充足足的成就一切,超过我们所求所想的,而最终的结果,是上帝能得着尊崇与荣耀。看到吗,这是个让人震撼的经文。这一切,都因为你的身份,和内住于你里面的三一神。
而保罗说的是,一些基督徒竟然有了圣父、圣子和圣灵的内住,却显得非常无能,这是难以置信,难以想象,难以接受的。保罗不会包容这样的情形。我们应该认识内住的三一神是如何在我们里面彰显出来。在2 章22 节中,你们靠着基督,借着圣灵成为上帝居住的所在;三位一体都显现在那里。事实上,圣灵也在其他经文里,被称为基督的灵,或被称为上帝的灵。上帝在那里,基督在那里,圣灵也在那里。
当你暂停下来思想这事的时候,会不会觉得这很奇妙?你我不过是一粒微不足道的尘埃,却内住着天地宇宙之间,永恒三一真神。这简直是太奇妙了。当上帝在那里的时候,我们不必为自己的力量有所保留,那是说不通的。所以,保罗的祷告深具扎扎实实的神学教义基础。还有,你应当常常祈祷,应当常常以你所认识的圣经神学为基础,在上帝面前倾心祈求。
进一步注意,保罗说,因此,我在父面前屈膝祈求。天父这个名词,我过后会再多作解释。这实在是个雄伟的篇章,是如此的震撼人心,我们似乎会想象保罗说,我在永恒荣耀的君王面前屈膝;这也许就是我会说的话。但是,保罗却说,父;这是有原因的。用‘父’这称呼,强调了当我们以祷告来到祂跟前的时候,上帝是接纳我们的。我们无需有惧怕,害怕祂是那冰冷无情,拒人于千里之外的神明;我们不像异教徒,前来上帝面前,为要安抚上帝。我们是来到满有关怀仁爱,充满怜悯和接纳我们的天父面前;祂更是在祂心里,期盼我们进入祂的同在,迫不及待要拥抱我们。也就因此,‘父’这名称被使用,因为这称呼表明接纳、慈爱、温柔、关怀。或许我们可以想象一个人世间,天地下最好的父亲,那父亲会不会接纳自己的孩子进入祂的同在呢?当然。那么那位最慈爱、宽容、怜悯、温柔的父亲呢?是的,当你可以想象到那位父亲对他孩子的接纳的时候,你就可以领略到上帝所接纳我们千万分之一的程度了。天父就是这样一位慈祥的父亲,而当保罗来到上帝的面前时,他进入到上帝的同在,因为他视上帝为父。你可看到,那是他的胆量的所在;那是他所切盼的。保罗前来时没有惧怕,因为他知道天父一直都是满心期待地等着他的到来。
你可有以这种方式看待自己的祷告生活吗?你是否视自己的祷告生活为一种机会,使自己能实现上帝一路以来的期盼,等着你涌入祂的同在呢?这是你应该看待祷告的方式,上帝要你这么做。祂定义自己为天父,一位恩慈的父亲。是祂允许祂的灵使用这亲切的称呼,也赐予我们这权力呼叫‘阿爸父’,也就是爸爸的意思;这是我们在《加拉太书》4 章及《罗马书》8 章所看到的。这是很个人的,很亲密的,很温柔的呼唤。
所以,保罗不是向某位遥远、冷漠的神明祷告,乃是向那位无限度的接纳、宽恕、怜爱人的,渴望充满及提供信徒所需要的父。因此,保罗进前来祷告,而他要为了什么祷告呢?那就是每次当他进入天父的同在时,常常不忘的祷告。他的心思意念,都是一样的。你要知道一件有趣的事情吗?保罗的祷告,从来都不是为了操练自己医治的恩赐,为他人的疾病代祷。有趣吗?有一回,他真的为自己身体上的需要向上帝祷告,但他没得到想要的答案。后来,他察觉到他身体上的不适,是因为上帝要在这件事上达到一个属灵的目标。而这时候,当保罗涌入到上帝的同在时,他心里记挂的不再是肉身上的事,因为那已经不重要了。肉身上不论发生什么事,会有什么不同吗?“因我活着就是基督,我死了就有益处。”’我们不要太执着于肉身上的事,那些都是无关紧要的。
当保罗涌进天父的同在时,他关心的是灵性的事情。每当保罗身为囚犯而祈求时,都是为着他人的灵性需要而求。倘若有哪个人应该为自己的处境要祷告,那就是保罗,但我们却没有看到保罗这么做。你不会听到保罗那么做的。
例如,在《腓立比书》第一章,保罗来到上帝的跟前祷告,而他祈求的是什么呢?1 章9 节说:“我所祷告的,就是要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多,使你们能分别是非,作诚实无过的人,直到基督的日子,并靠着耶稣基督结满了仁义的果子,叫荣耀称赞归与上帝。”
在《哥罗西书》1 章9 节中,保罗祷告说:“因此,我们自从听见的日子,也就为你们不住的祷告祈求。”保罗啊,你祈求的是什么呢?他说:“愿你们在一切属灵的智慧悟性上,满心知道上帝的旨意,好叫你们行事为人对得起主,凡事蒙他喜悦,在一切善事上结果子,渐渐的多知道上帝。照他荣耀的权能,得以在各样的力上加力,好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容。又感谢父,叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。”这一切,都是属灵的事情。保罗祈求,为着能明白,为着有智慧,为着能看见,为着公义的果子,为着喜乐。
保罗忙着顾于他人的灵性生命。可见,保罗知道重要的事,不是外人;他说,外人会随着时间衰退。但是,我们关心的,是内心一天一天被更新,因此,保罗的祷告是指向内在的人。最近,上帝对我的心灵说话,说我需要多为你们代求,因此我正在审查上帝的话,看看上帝的子民是如何为上帝的百姓祈祷。而我发现的是,他们献上的祷告,都是为了上帝子民的灵程进展和灵性需要迫切代祷。
其实,为肉身需要而祈求,并没有错。“你们中间有病了的呢,他就该请教会的长老来,他们可以奉主的名用油抹他,为他祷告。”那是没有错的,但当务之急是灵性的需要。过去多年来,在耶稣基督的教会里,我们都太过重视于为那渐渐衰退的肉体的外人来代求。主若会医治我骨折的脚,那是很感恩的事;然而,在永恒的光亮照耀下,它却是多么无关紧要的。你可明白,那是微不足道的。而关乎我的灵性,影响我内在生命的事情,那才是我应该慎重对待的。
保罗养成祷告的习惯,他常常求告上帝,而我们也发现他经常提起他的祷告。在《以弗所书》6 章18 节,保罗这么说:“靠着圣灵,随时多方祷告祈求,并要在此儆醒不倦,为众圣徒祈求。”保罗还说:“也为我祈求,使我得着口才,能以放胆开口讲明福音的奥秘。”
在《使徒行传》6 章里,信徒们祷告。在《腓立比书》1 章中,保罗说了这句:“我每逢想念你们,就感谢我的上帝;每逢为你们众人祈求的时候,常是欢欢喜喜的祈求。”他是经常的为信徒们祈求的。
在《帖撒罗尼迦前书》1 章2 节中,他也提到同样的事情:“我们为你们众人常常感谢上帝,祷告的时候提到你们。”保罗在祷告之中如何提到他们呢?不是他们肉身上的问题,而是“不住地记念你们因信心所作的工夫,因爱心所受的劳苦,因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。”这都是属灵的事情。我实在相信,如果我们要看到上帝的工作,我们就一定要常常祷告纪念所有的圣徒,为着他们的灵性需要来代求。先生们,你是否对你妻子的属灵需要敏感呢?女士们,你是否对你丈夫的属灵需要敏感呢?你是否对你孩子们的属灵需要敏感,或对你的邻居、街上碰到的人、查经班的朋友、祷告小组的祷告伙伴,你的领导、老师、朋友们,你可对他们灵性上的需要敏感吗?你是否为他们灵性上的需要代祷呢?
绝不要以为信徒的属灵征战已经结束了,那是不正确的。你是否察觉到在《以弗所书》6 章里,对上帝所赐的全副军装的详细描述后,你必须拿起来穿戴它,好在磨难的日子抵挡仇敌,还能站立得住。为了要站立得住,我们必须拿起这个,穿戴那个,装备充分后,准备迎战。即便如此,保罗还有最后一句话要交待,就是“靠着圣灵,随时多方祷告祈求”。我们必须察觉到那非凡的资源才是关键的要素,我们必须在祷告中彼此扶持。
《哥罗西书》4 章2 节说:“你们要恒切祷告。”这里说到了持续不断的祷告态度,而圣经中也有其他类似的经文。耶稣在《路加福音》21 章36 节说:“你们要时时儆醒,常常祈求。”使徒保罗对帖撒罗尼迦的信徒说,我们要“不住地祷告。”《罗马书》12 章12 节说,我们“祷告要恒切。”在《腓立比书》4 章6 节里,保罗这么说:“应当一无挂虑,只要凡事藉着祷告、祈求和感谢,将你们所要的告诉上帝。”在圣经的多处,都谈论到祷告,但我却想到《哥罗西书》4 章2 节的用词,“恒切祷告”。‘恒切’(kartereo)的字根是恒心、忍耐。例如,《希伯来书》11 章27 节里,说到摩西恒心忍耐。‘恒心忍耐’这名词,意思作刚强的,就是在祷告中要刚强;《歌罗西书》里用的,不是kartereo,而是pros-kartereo,前面的介词有强化的作用。所以这里,保罗的意思是,你们要撑住,在祷告时要恒切、刚强,不是态度轻浮,草草了事,而是要慎重恒切地祈求祷告。
《路加福音》中有两个比喻,谈论这祷告的态度。第一个是在11 章,主耶稣说:“你们中间谁有一个朋友半夜到他那里去,说:朋友!请借给我三个饼;因为我有一个朋友行路,来到我这里,我没有什么给他摆上。那人在里面回答说:不要搅扰我,门已经关闭,孩子们也同我在床上了,我不能起来给你。我告诉你们,虽不因他是朋友起来给他,但因他情词迫切的直求,就必起来照他所需用的给他。”换言之,耶稣说,那人第一回不会起床伸出援手,但是,因为求助者恒切在门外,不断祈求不放弃,以至于那人不胜其烦,最后起身,给他三个饼,为要打发他。接着,耶稣说:“因为,凡祈求的,就得着。”这不是指上帝最后因为不胜其烦而成就你,而是说,即便一个缺欠怜悯心肠的人,在不胜其烦的时候,也会因为你的恒切祈求给你帮助,因此你可以想象,倘若你坚持不懈,恒切祈求,爱怜你的上帝岂不会加倍赐予你所需要的吗?这就是重点。
在《路加福音》18 章里,另有一个有趣的比喻这么说:“耶稣设一个比喻,是要人常常祷告,不可灰心,说:某城里有一个官,不惧怕上帝,也不尊重世人。那城里有个寡妇,常到他那里,说:我有一个对头,求你给我伸冤。他多日不准,后来心里说:我虽不惧怕上帝,也不尊重世人,只因这寡妇烦扰我,我就给他伸冤罢,免得她常来缠磨我!”换言之,我必须打发这女人。而重点是,倘若一个不义的法官竟然为了他不喜欢的人伸冤,你可有想过,怜爱你的上帝,在听到你切切诚恳的祈求时,将会做些什么呢?祷告是个恒心挣扎的过程。
艾咯威(Elowe)相信,生活在高科技时代的信徒,祷告时必须有作战的心态。“这不单只是对抗恶者,对抗属世的社会,对抗自己的老我,还更是与上帝对抗。”他说:“我们应当与上帝争斗,如雅各一样,当他在努伊勒时,与上帝摔跤,而得名以色列。”这就是以色列的意思。“我们也当预备这么说,除非你给我祝福,否则我不让你走。”
想想摩西,他常常在以色列人民与上帝的愤怒之间,居中调解;再看亚伯拉罕是如何为所多玛祈求的;寡妇又是如何为公义祈求,这些都是抗争。亚伯拉罕甚至需要将他的儿子献为祭物,为上帝成就他为所多玛祈求的代价;祷告的回应有时是需要付上代价的。雅各的大腿窝正在摔跤的时候扭了,这是他付上的代价;他成了瘸腿。凡在祷告中与上帝摔跤的,都把自己的整个生命赌上去了。
奥文(Owen)说:“我们常常受试探,要把祷告仅变成另一个消费品。我们不想承认祷告不仅可以把你送进监牢,如耶利米一样,但当你在泥潭里等着时间消逝时,你可能更会有一大章哀辞和未得答案的问题。”
当你与上帝摔跤的时候,你是需要付上代价的。然而,那就是恒切祈求态度的精髓,是保罗的祷告态度。他屈膝,祈祷,为灵性的事情祷告。他直接闯入到上帝的跟前,因为他清楚知道上帝是仁爱的父亲,直等待他的到来,并以拥抱欢迎他。
在14 节中,还有一个震撼我的地方。保罗说:“因此,我在父面前屈膝,”而我觉得惊奇,他为什么要这么做呢?圣经里没告诉我们他经常屈膝下跪,那不是祷告的唯一姿势。圣经提过很多种不同姿势的祷告。
在《创世记》18 章22 节,亚伯拉罕站在耶和华面前祷告;他站着祷告。那是犹太人传统的祷告姿势,就是站着伸起双手,有如献上祷告,预备迎接上帝的回应。这里,亚伯拉罕站着,为所多玛向上帝祷告。
在《历代志上》17 章16 节,大卫坐在耶和华面前祈求。在其他旧约经文里,也提到他们下跪祈祷,有时也说他们站着祷告。《马太福音》26 章39 节说,主耶稣拜倒在上帝面前,俯伏地祷告。唯有一姿势是我不推荐的,就是躺在床上祷告,因为你也知道,这姿态容易使人昏昏欲睡,我也无法在这姿势中保持清醒的状态祷告。无论如何,我们无需争辩哪一种祷告姿势是正确的。我们不能强求别人要屈膝祷告,但我觉得这样祷告是有一些理由的。
从旧约到新约,我发现下跪祷告,至少有两个含义。第一,这是个敬拜的概念。当某个人来到上帝的面前,视上帝为君王,并在他的意识中看见上帝的尊贵和祂的至高荣耀时,他常常是屈膝的。《诗篇》95 篇用了一个非常美丽和雄伟的表述,说:“来啊,我们要向耶和华歌唱,向拯救我们的磐石欢呼!我们要来感谢他,用诗歌向他欢呼!”请注意:“因耶和华为大上帝,为大王,超乎万神之上。” 这经文所表述的,是一位尊贵的,伟大的上帝,一位伟大的君王。“地的深处在他手中;山的高峰也属他。海洋属他,是他造的;旱地也是他手造成的。”这里,你能感受到上帝的雄伟。下一节经文说:“来啊,我们要屈身敬拜,” 屈身敬拜,就是跪拜,是只有向君王或元首才行的礼仪;只有在尊贵的君王前,你才跪拜。因此,屈膝祷告,是因着上帝的尊贵,而我想,保罗存的就是这心态。他屈膝祷告,是因为他心里的上帝,是尊贵全能,庄严显赫,无比荣耀的。保罗在这小段经文当中,就用了两次的荣耀;他在诉说上帝在祂的荣耀之中,而这也许就是保罗屈膝的原因之一。
第二,我们从圣经看到,在真实强烈的情感和激情时,都有屈膝下跪的记载。我们来看《以斯拉记》9 章。这里说到以斯拉前来向上帝认罪,他是个心灵破碎,有个忧伤痛悔之心的人。在第5 节中,他前来献晚祭时说:“献晚祭的时候我起来,心中愁苦,穿着撕裂的衣袍,双膝跪下向耶和华─我的上帝举手,说:我的上帝啊,我抱愧蒙羞,不敢向我上帝仰面。”你看,这是认罪、悔悟、难以自禁的懊悔;罪的担子,把他给压垮了,使他不能站立。
我也在《但以理书》看到屈膝求告的情况,但不是为要认罪,而是在情形恶劣的状况之下这么做。那里,但以理为了他周遭环境,心中激情澎湃,是可能导致他下跪的原因。在第六章中,王下了命令,凡向其他神明敬拜的,都会被调进狮子坑里。当但以理知道王令已定下时,他知道这件事很严重,也晓得其中的后果。这是,他直接进入自己的房间里,打开窗户,屈膝下跪,每日三次向上帝祷告。我认为这表述了一个满有怜悯心肠的人,实实在在地下跪在主跟前求告。他那时的处境肯定使他的激情推向高潮。
另一个例子是在《使徒行传》20 章。那里,我们看到保罗与一群来自以弗所的长老,在米利岸互相道别。他们爱护保罗,以至于他们要为保罗祷告的时候,屈膝相拥,哭着祷告;他们难过心碎,因为他们即将失去保罗。这是另一个深切情感流露的时候,就是失去挚爱的心碎之情。不论是为罪忧伤,或是由于环境逼人而心焦困苦,或是失去所爱的;不论是在什么情况之下,圣经里屈膝下跪之人经常是表明了那人是含有激情、感性,和情感强烈的。
我确实相信保罗是那种人,相信他对于教会是富有情感的,相信对于他人的需要而祷告时也是富有情感的。实际上,他在祷告词上丰富生动的形容,极为奇妙。在《加拉太书》4 章19节里,他这么形容:“我小子阿,我为你们再受生产之苦,直等到基督成形在你们心里。”你看,保罗竟是如此希望看到信徒能像耶稣基督一样,说直等到基督成形在你们心里,我受生产之苦。
保罗竟然受到生产之苦,而他的苦,是为了基督能在信徒心里成形。他有那情感,那激情。或许因此,保罗在《以弗所书》3 章说:“因此,我在父面前屈膝。”当保罗祷告的时候,是向上帝带着一种尊贵感,并有一种激烈的热忱和感情。
回到14 节,保罗说:“因此,我在父面前屈膝祈求,天上地上的各家,都是从父那里得名。”有人认为,这里的‘父’,是指所有父亲之父,我不认为这是正确的。他们说,每个人都已经得救,而教会的任务,是宣讲上帝是众人之父,而众人都是弟兄。我不认为14 节是说天上地上所有家庭,就是所有死去和生存的人,拥有上帝为他们的父。这节经文没有提到地狱,只是提到天上,所以无论那家庭是什么样的,他们都是天上和地上的家庭,有上帝为他们的父。耶稣在《约翰福音》8 章44 节对法利赛人说:“你们是出于你们的父魔鬼。”另外,在《约翰一书》3 章10 节,约翰说,那里有两个家庭,属上帝的和属魔鬼的家庭;上帝的儿女和魔鬼的儿女是截然不同的。
因此,保罗说,我向父祈求,就是我们的父,不论我们是活着还是死了的圣徒,我们都是一个家庭的。我们是与天父、圣子、圣灵同为一体,与上帝家中的每一个人同为一体;不论是旧约圣徒,还是新约圣徒,我们都是一家人。事实上,在天上的子民比在地上的子民来得多,不是吗?我们只是还没合目。不过,我们已经领受与他们一样的永恒生命,已经有了属我们基业的应许,也与他们一样同得救恩。我们也已经有了天上居所,只是有待住进去而已。所以,保罗说,那是一个家庭的人。
保罗来到父前,知道自己是家庭中的一分子。那把其他的圣徒接到天上荣耀的上帝,那赐福与世上众圣徒的上帝,那同样一位怜爱的天父,呵护祂全家的父,是那位预备迎接他,看顾他的父,所以他直闯入到父的面前,就是天上地上的各家,或生或死,从他得名的。《希伯来书》12 章22 至23 节也同样说到这事,一个家庭,一个属上帝的家庭,那首生的教会,不论是在地上仍存活的,或是在天上被称义的,我们都属同一个家庭。
教会与以色列有它们各自的独特部分,然而它们同为一家,都是上帝的孩子。我们与真实、相信的以色列子民同是上帝的孩子,没有上下之分。所以,保罗强调家庭之父亲的概念,是因为那给了他胆量;他进前来说,我们所有人都因为你而得名。我进前来,因为我为你而得名;我是保罗,永生上帝的孩子,就如上帝的其他孩子一样。我因你而得名,因此我有进入你同在的权力。
所以他前来祷告,屈膝跪下,因为他看到上帝的尊贵;我相信保罗屈膝,也是出于他心里的激情。他不为肉身的事祷告,乃是为属灵的需要祈求。而他视上帝为一位等待接待他的慈爱父亲,并供给祂家庭最好恩赐的父,因此他带着奇妙的勇气求告上帝。第16 节,他说,上帝啊,我祈求你按着你丰盛的荣耀;换言之,保罗说,既然我要祈求上帝,我就要丰丰富富、充充满满的祝福。有些基督徒似乎不愿意前来到上帝跟前,他们说到,主啊,不好意思,又是我,我不求太多,只要一丁点的恩典和福分就行了。听着,你最好更斗胆地闯入天门。保罗进入了上帝的同在,是因为他知道上帝是宽厚的,是祝福在祂家庭里面所有活着和死了的圣徒;保罗不会犹豫不决的提出小小的要求。他说,我要上帝按着祂丰盛的荣耀来祝福你,叫你能领受。
你是否还记得我们在1 章7 节中的讨论呢,就是“照他丰富的恩典”的讨论?这里写的是“按着他丰盛的荣耀”;“按着”是有别于“出自”的。例如,若我到一个富人那里去,说:“先生,我是贫穷无助的,无法喂养我的家人,无法供养我的孩子,一无所有。我知道你爱主,知道你很富裕,能否帮助我吗?”那富人说,好的,接着写了一张25 元的钞票。我说:“谢谢你,富人;你出自你的丰盛给予了我。”然后,我另找一个富人,说了同样的话,而他说:“你需要多少钱?”我说:“五千块就行了,足够供应我们住的地方…那就够了。”他说,好的,接着写了一张2 万5 千元的钞票。我会说:“哦,你不是出自你的富裕给我,乃是按着你的丰盛给了我。”按着、照着上帝的丰盛,就是上帝有多富足,我们也要如此的丰盛。
保罗到上帝跟前,向上帝说,你有多少恩典呢?那就是你要给他们的多少。你有多少恩惠呢?我要他们也有如此的多。你的爱怜有多少,宽恕、仁慈、美善有多少呢?上帝啊,按着你的给他们;那就是祷告中胆量的精髓所在。而保罗这里的祷告,是个不可思议的祷告。他祈求我们最终会有属天大力的全然彰显,在我们身上充满了上帝一切所充满的。保罗直闯入上帝的同在,说,我代他们向你全要了。
他所祈求的细节,是基督徒开启发动机的关键,从而发动属灵的能量,开动发电厂。我们下回再看那是些什么。

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