让我们翻开《以弗所书》第四章，前三节。实际上，前六节是一个单元，我们可以称它为“崇高身份的谦卑行事。”《以弗所书》的前三章叙述了我们的身份地位，而后面三章关系到我们的为人行事。保罗在第四章的开头就交代这一点了。

在《以弗所书》4章1-3节中，保罗这么开始：“我为主被囚的劝你们，既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称，凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”这段关乎行事相称的伟大经文实在值得我们勤恳忠心的学习，因为它揭露了一个我们需要去思考的基本真理，就是基督徒的生命在乎的，并不是你首先做什么，重要是你的身份。

这就是核心思想，而你会留意到保罗在这说：“行事为人当相称。”行事为人，就是我们所说的，是日常行为，每一天的生活方式，是日常生活的概念，即你做什么、如何生活。然而，让我感到有趣的是，当保罗说到行事相称时，他只说了一个“如何”，但并没谈到一个具体的动作、工作或行为；他只提到一个态度。这是因为行事相称所的着重点，并不是你做什么，而是你是谁。很多人能把事情办好，却不是上帝所要的人。

那是圣经所说的虚伪。我们可以有所谓的“行动果子”，例如嘴唇的果子，希伯来文的翻译是赞美；无私的果子，就是《腓立比书》4章提到的施与；《罗马书》1章的果子，领人信基督；《歌罗西书》的果子，凡善工……我们或许会结出行动之果，却没结出心态之果。你是否知道什么是心态的果子？圣灵所结的果子，是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制；这些就是心态的果子。请注意，如果你只有行为上的果子，却没有心态上的，那就是律法主义；若你首先有心态果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制，它会继而结出行为果子，而那才是真实的灵命。当上帝说到行事相称，它不是从行为开始，我们将会在篇章的后部分提到；它是由态度开始的，你明白吗？我们的基督徒生命是由这样的方式运作的，它由圣灵开始，而圣灵借着心态运行，将心态化成行动，而那会怎样呢？行事相称；保罗啊，那是什么意思？那意思是凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。那些都是态度，都是内在的恩典。许多基督徒不明白这一点，而对他们而言，行基督徒的道路，活出基督徒生命，意思就是到教会去，或把金钱投入奉献箱，或偶而读圣经，不发誓、不酗酒、不犯法等等。很多人认为这些外在规定的行为就是基督教，但事实是，那仅是流露出基督徒内在生命的表现而已。关键所在，并不是我们能做自己职分以外的的，乃是因为我们的身份所产生的行为，这就是上帝所要的。所以保罗说：“行事当相称”之后，马上提到的是成就这事的心态。

现在，让我告诉我们刚开始的大纲；第一节，是我们称之为行事相称的呼召。在1节中，保罗仅是凭着前三章的勉励，给予我们行事相称的呼招。接着在2-3节，我们看到行事相称的特性；如果我们要行事相称，其中的特性有哪些？它会有什么表现呢？这里，保罗列出了五个内在的心态，之后他在4-6节，以行事相称的原因结束这开头；行事相称的呼招、特性和原因。

现在，我们学习到了什么？我们已经看过了行事相称的呼召，而从第一节的“既然”，我们看到它的迫切性出自于我们的属灵身份。接着，我们在2-3节学习到行事相称的特征。我说过，五个内在恩典将会从一个相称的生命而出；这五样东西能使我们行事相称。我们前两回讨论过第一个，就是2节的“凡事谦卑”，而我们说那是完全谦卑的意思。行事相称是由完全谦卑开始；我们说到那里面没有自我，没有自私，是基督徒生活的底线，是行事相称的底线。我上回也告诉了你撒旦引诱我们显露骄傲的各种方式，并我们如何在那方面抗拒骄傲。

所以，我们谈论了谦卑，现在让我们到2节中的第二个特征：“凡事谦虚、温柔。”谦卑产生温柔；这五个品德是渐进式的，一个滋生另一个，而如果没有谦卑，你就不能有温柔。骄傲不能与温柔联合，温柔与骄傲格格不入；它们是互不相容的，而温柔是谦卑的产品。

若有谦卑，就必有温柔；若有温柔，就有忍耐，而有了忍耐，就会彼此“以爱心互相宽容”，而这一切发生之后，就会出现“以和平来彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心”。这是一种渐进式的过程，是向目标前移的进程。因此，保罗呼吁我们要温柔。

若我们要以君王尊贵儿子的身份行事相称，若要以上帝儿子的身份，以天国后裔的身份，继承天上诸般永恒属灵福气的身份行事相称，我们就当以温柔的方式去行。那么，什么是温柔？世人所定义的温柔很有趣，因为他们不明白温柔。字典这么说：“温柔是勇气的缺乏。”以人的角度而言，温柔似乎是这样的，但若你看《加拉太书》第五章，温柔是圣灵所结的果子。当真实的温柔是由上帝的灵所生的，它是个极为珍贵的品德，是个关键性的品德，但人性的温柔在圣灵的能力之外，被世人认为是懦弱、胆小或软弱无力的。然而，这不是圣经的术语；让我们说一说这是什么意思。弟兄们，清听，若没有谦卑，即便要行事相称也不能，而若无温柔，你就不能行事相称，所以必须学习什么是温柔，因此我们这段时间将学习什么是温柔。温柔的希腊原文是praus，所指的是温顺、柔和的东西，有一颗温顺的心，是温和的；它的反义词是报复。温柔经常被定义为报复的反义，或暴力的反义。我们可以它是一个对上帝的静心乐意之顺服，一个对他人的静心乐意之顺服，没有常人所拥有的反抗、报仇、反击和自我主张。现在，让我进一步探讨这定义；它是一个温和、柔和、无反击、不记仇、无报复、无暴力的灵。在一些古代希腊资料中，温柔在属世语言中有好几种用法，例如：它被用来形容像镇定剂一样的安慰药物，用来叙说有镇定和安慰心灵作用的东西。它也被用作柔和的微风，能飘过温热的山脚，为居民解暑的清凉之风。它叙述曾是暴躁易怒的马，如今是温顺听话的；从前的力量和能力都被引入正途。

所以，谦卑这词是用于形容温和、平和，或有镇定作用的东西。希腊人普遍用作友善的人，或心地善良的，让人感觉舒服的，温和的，柔和的，而不是强硬、粗鲁、恶劣、暴力的人。这是一种宁静的感觉，而耶稣基督的这特征最显出。在《歌林多后书》10章1节中，保罗提到了基督的温柔；在《马太福音》11章29节，耶稣说：“我心里柔和谦卑。”耶稣骑着驴驹进耶路撒冷，是驴驹，而不是什么高大威猛的骏马， 威威风风的。耶稣可是低声、安静的骑着驴子，一个最普通的动物，运货动物中最傻的一个；这突现了主的温柔。基督是温柔的，这是个敬虔的特质。事实上，在《西番雅书》2章3节中，圣灵就说当寻求谦卑；当寻求谦卑。

在新约里，prautes这词至少被使用了12次；温柔在新约里是一个被称许的美德。《加拉太书》5章22节说，温柔是圣灵的果子。在《提摩太前书》6章11节中，我们看到一个美好的情景：“但你这属上帝的人”，如果你要成为一个真正属上帝人，若你要活出属灵的生活，经文说要“ 追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。”但是，我认为加上这句话是很重要的；温柔并不代表你是个懦夫，因为经文紧接着说：“你要为真道打那美好的仗。”请听，一个温柔的人并非是懦夫；一个温柔的人会为了正义坚持斗争到，甚至会很生气，气愤不已。

温柔是温和、宁静、柔和、宜人的，是令人平息，无报复之意，不还手，无苦毒，不反击，不固步自封，不自以为是，除非是情况需要，才大发义怒；那时候，温柔是怒火中烧的。我稍后会让你看到这一点。这词也在《雅各书》3章13节被使用：“你们中间谁是有智慧有见识的呢？”谁是真正有智慧的人呢？你会说，应该是有博士学位的，或饱览群书的；都不是。一个真正有智慧、有见识的人的，圣经说：“他就应当在智慧的温柔上，显出他的善行来。”那才是温柔的人；有智慧的人是满有温柔的。“惟独从上头来的智慧，”17节说，“先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯。”所以，温柔在新约里是一而再被赞颂的美德。它不是没有怒气，不是的，因为提摩太一句说到温柔，然后下一句转过来说你要为真道打那美好的仗。它是作战的；温柔是会作战的。然而请注意，我们可以说温柔是受到管制的力量；受到管制的能力。

当你有谦卑时，请注意，谦卑是倒空自我；真实的谦卑从自我中倒出自我。我不热衷于自己的利益，不重视自己的成就，不在乎自己的名誉，不关注自己的得失，不再关心自己的名声；我已经从自我中倒出自我，而温柔是个产物，是个破碎意志的产物，是在上帝面前的破碎忧伤。但是，那不是对狮子的销毁，乃驯服狮子，你可明白？这不是对狮子的销毁，乃是驯服狮子；它仍具备所有的能力，它所有的力量仍在，所有潜力还在，但这一切都受主人的管制。看着在非洲原野上奔驰的猛狮，与马戏团里在驯兽师管理之下的驯狮相比，差别非常大。它们同样凶猛，有同样的能量，同样的意志，同样的能力，同样的力量，但后者却常常是在主人的管制下的。温柔也一样，它不再求自己的利益，不再任由自我的成就自己所要，而是顺服在主人的管制之下；它不是失去能力，乃是在控制自己的能力。

就是一匹马一样，当它的能力不受约束，自由自在的狂野奔驰时，它的用处不大，但当它的能力受到管制之后，就能在有益的工作上被使用了。当风以龙卷风的形式吹袭时，除了破坏四周之外，并无其他用处；然而，如果它转动风车，发动风车把流水抽上来，灌溉农作物，就能喂养大群人类。所以，当能力被受管制的时候，它是有益的。在每个信徒的心里都有一头狮子，这狮子有权利吼叫，有权利反击，有权利扑击，但却不是任意而行，乃是在指导他意志的主人之下，主耶稣基督自己，才那么做。谦卑根本不是冷漠、懦弱、软弱或惧怕，也不是无能、胆怯的。耶稣不是无能或胆怯，但他是温柔的。让我告诉你一件事，你可知道你也有生气的权力？是的，你有权力生气。其实，《以弗所书》4章26节说：“生气，”你可曾晓得这一点？重要的是你必须完整的引用经文：“ 生气却不要犯罪。”生气是可以的，但不要犯罪，而这里说明有某种怒气是不犯罪的，对吗？

有某种怒气不是罪的，而你问，那是什么？

那是一种正确的怒气，为正确的理由发怒；你发怒，可以是为着正确或是错误理由。一种受管辖的能力，另一种是失控的能力。圣经晓得这两种选择，而实际上在《箴言》25章28节中能看到失控了的能力；《箴言》25章28节说：“人不制伏自己的心，好像毁坏的城邑，没有墙垣。”这是一个完全失去控制的心灵，失控了，因此变得软弱，跌入每一个陷阱，每一个试探，每一个失败中，不能自制，无法管制自己的心灵，那是失去控制的怒火，失去控制的能力，不是温柔。另一方面，回到《箴言》16章第32节，那说：“不轻易发怒的，胜过勇士；治服己心的，强如取城。”所以，《箴言》16章是指一个能管制自己心灵的人。换言之，他的心志在那里，能力在那里，狮子在那里，力量在那里，潜能也在那里，但它是受到控制的。另一方面，同样的力量和能力但却失控了，只会带来混乱，造成罪孽。凡事生气、失控的人，不知道什么是温柔。温柔的人控制自己的能力、力量，控制自己心中的狮子，叫它必须扑击的时候扑击，怒吼的时候怒吼。

现在，我们看圣经的例子之前，让我再讲解一些事；古希腊哲学家亚里士多德在他的年代讨论这课题时，他给予我们一些很有帮助的定义，帮助我们知道这圣经的用意。在他著作的伦理学中，他论述了这事。对亚里士多德而言，这是他所相信的：生命中的美德，那些良善的事，正确的生命态度，是介于过多与不足之间。一边是缺乏的，另一边多余的，而美德则介于两者之间。他继续举出许多例子，例如他这么说：“勇气是介于胆怯和鲁莽之间的美德；前者缺少勇敢，后者过于勇敢。”换言之，一个人过于勇敢的人可能会伤害自己，而没有勇气的人只不过是个流涕哭泣的懦夫；两者中间就是美德。

亚里士多德说：“例如，慷慨是一种美德，是介于自私、吝啬与挥霍之间；慷慨是两者之间的美德。”他接着说：“温柔是介于冷漠、漠不关心、软弱、胆怯，以及过度爆发性愤怒之间的一种美德。”温柔是位于中间的。亚里士多德还说：“温柔的人在正确的场合，与正确的人，在正确的时间和正确的时间段发怒。”这就是受到控制的能力。温柔显然不会说：“噢，我是温柔的，所以虽然我知道那是件很糟糕的事，那些人都犯罪了，里头有很多恶习，但我的温柔制止我说他们。”那不是温柔，那仅就是愚昧；温柔不会让你向罪退缩，不会让你停止谴责邪恶。请你看，那是受到管制的怒气，而这是谁的管制呢？是上帝。温柔是将自己内心的狮子降服于上帝，叫它只因得罪上帝的事而发怒，并非为了自己，你明白吗？狮子怒吼是为了维护上帝，而不是维护自己。如果有人要踩在我头上，那没问题；如果有人要得罪我，那没问题；如果有人要伤害我，那也没问题，我不应该反击、报复，求自己的公道。如班扬(John Bunyan)所说：“已经铺在地上的人无需害怕跌到。”已经没有地方可跌了。我已经不为自己求利了，但若是上帝受到诽谤，在我里面的狮子就会怒吼，你明白吗？那就是圣洁的怒气，是义怒，而我要你明白温柔是那宁静的心灵，不会自我辩护，无反击、报复或求利之意，但若上帝不受尊崇的时候，同样的灵会站起来，会怒吼，会使用自己的能力。这是在上帝控制之下的义怒，在必要的时候做出回应，就是在正确的时候，因正确的理由，在正确的时段中这么做。

耶稣也有温柔；他曾说：“我心里柔和谦卑。”他就是《撒迦利亚书》9章9节所预言的那一位 ，他谦谦和和地骑着驴的驹子来到你们这里，温柔的到来。他似乎很安静，常常避开冲突，而彼得在《彼得前书》2章23节也说“他（耶稣）被骂不还口，受害不说威吓的话。”当他被逼迫时候，他无反击或要报复。那位拥有安静、温柔之心的耶稣，也正是同一位走进圣殿，看到父上帝不被尊崇的时候，就做了鞭子，开始那些人，推翻桌椅，打翻钱囊，驱赶动物，然后说：“你们离开！我的殿必作祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了。”离开吧！我父的家本应是祷告的殿，你们竟把它变成贼窝。“同样处事待人温柔、安静的耶稣，当他与肮脏、虚伪的法利赛人对抗时，彻底拆毁了他们，且称他们为粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头。听着，请注意：同样柔和谦卑的耶稣，从不为别人对他所做出的事说出一句反击或报复的话，或对他们作谴责或审判；唯有当他们恶劣的对待上帝，他才这么做，耶稣为我们立了榜样。彼得在《彼得前书》2章说：“基督也为你们受过苦，给你们留下榜样。”他的榜样是什么？“他被骂不还口，受害不说威吓的话。”当他被咒诅谴责的时候，他没想着要报复。当你在圣殿中看到他扬起鞭子，洁净圣殿时，那是因为父上帝的殿被玷污了；俄然而，当他自己的殿被污秽了，悬挂在十字架上，铁钉插入肉身，血溅肉开，汗滴、唾沫、血迹交杂，被众人嘲讽凌辱的时候，他只有这一句话：“父啊，”什么？“宽恕他们吧，因为他们所做的，他们不知道。“看到吗？这就是温柔，是被受控制的力量，是完全的无私。

耶稣从不为对自己的攻击做出反击，唯独对着父上帝的。《马太福音》26章记载，当兵丁们在客西马尼园要逮捕耶稣时，耶稣本来可以很轻易的逃脱。圣经说他有能力；他可以叫天使前来帮他。耶稣说：“你想我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来吗？”以保守的预测而言，这是将近7500个天使，你晓得这能力有多大吗？若我们看旧约，一个天使就能杀185,000名亚述人。听着，耶稣说，只要我求父上帝一句，十二营多天使就能一瞬间下来了。然而，他却不会为自己辩护，他不那么做；那就是温柔。温柔会为了围护上帝的名向恶人而拿起鞭子；它会生气，如此的生气，叫双眼冒火，但论到自己，它却不顾伸手报复。

我们很容易在这方面被试探。当有人批评我的时候，你心里面会感受到试探，对吗？我会告诉他们说，你们以为自己是谁，竟敢触犯上帝所恩膏的？又或者有人对你做了某件事，如撞了你的车子，你的第一个反应会是我要他赔偿我的损失！那是你心里会开始有的感受，之后你必须说，这不是我应该生气的事，我不应该为邻舍对我做的事生气，在我身上事不重要。温柔说，唯有当上帝被伤，我才会反击，心中的狮子才会怒吼你明白吗？

我们无需维护自己，因为我们本来就一无所有。

另一个控制力量为温柔的例子是大卫。在《撒母耳记上》24章里，大卫正在躲避扫罗的追杀，还记得吗？扫罗在追杀大卫，而大卫知道自己是王，是被膏立的王；他知道自己将会成王，扫罗是被废除，这只是迟早的事，是无可避免的事实。大卫与跟随他的人正躲在山洞里，而扫罗也正巧进入同一个山洞大解。多么珍贵的机会啊，只要拔剑，一切都会结束了。大卫知道他有统治权；他知道扫罗走偏四处要追杀他，要杀害他，要破坏他与约拿单的美好情份，要毁灭他的整个人生。一般人在这情况下，都会对扫罗非常痛恨，会很想报仇，会趁这机会让像动物般在旷野逃奔，并想着说他有权利这么做，肯定是上帝将他放在那里，我一定要好好处置。而跟从大卫的人对他说，大卫，杀了他吧，杀了他吧。

大卫却没有这么做；他到扫罗那里，拿起刀把扫罗的衣袍切下一片，好让扫罗知道大卫曾在那里，本有机会下手，却没那么做。他有能力，有权利，但他的能力是顺服在上帝的掌管下；他不为自己的缘故报复，只会维护上帝。在《诗篇》69篇9节中，大卫说：“因我为你的殿心里焦急，如同火烧，并且辱骂你人的辱骂，都落在我身上。”他说，上帝啊，当我生气时，是因为你受耻辱；他从不为自己辩护。在《撒母耳记下》16章中，大卫的儿子押沙龙，那位毒恶叛逆之子，竟想打败亲身父亲，篡位为王。大卫必须逃命，他逃到旷野里，而押沙龙企图组织新政府以推翻自己的父亲；大卫因为必须逃避自己的儿子而成为笑柄。当时，扫罗的前部将示每找到了大卫，便开始诅咒他、嘲笑他，又拿石头击打他。大卫可是君王，是上帝所恩膏的。

这人诅咒他，羞辱他，向他丢石头，但大卫却仍然非常谦卑，以致大卫的侄子亚比筛对他说，大卫，你只要发一句话，我就把他的头砍下来。大卫却说，由他咒骂吧；这就是受到控制的能力。它不为自己报仇，不为自己求什么；它会为上帝作战，却不为自己而动人一根毫毛，那就是温柔。你我都知道，若示每是向扫罗丢石头，扫罗肯定不会放过他。大卫与扫罗两人都有能力，但差别就是大卫能控制这能力，扫罗却失控了；前者好比《箴言》所指的禁城，后者却是无围墙的。那就是温柔。有一次，根据《撒母耳记上》14章，扫罗为了证实自己的能力，竟为了一件小事想把儿子杀了。另一方面，《撒母耳记下》18章33节记载，当大卫的儿子押沙龙背叛他时，大卫宁愿为押沙龙而死；这就是两者的差距。

扫罗不会让自己受任何欺凌，就算是自己的儿子，他也会先下手；大卫可以任人欺凌，甚至是自己儿子的，并先舍自己的生命。这就是区别，被掌管的能力；它叫人俯伏在上帝跟前，不视自己为什么。

旧约圣经最突出的例子是摩西；我们以这例子总结，请听这节经文，《民数记》12章3节：“摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。”这岂不是很棒吗？他是世上最谦卑的人；他是谦和的。而当你想到摩西是时候，你可不会联想到一个胆怯的小人物，而是想到无畏无惧、勇于应战，一个有信念、有志气的的勇者，是个有能力、有生命力的伟大领袖。从他事工的开始到结束，摩西可是有怒火冲天的时候，不是吗？当他看到一名埃及人欺负一名犹太人时，他把埃及人杀了，还记得吗？他气爆了，就杀了他；他是何等气愤。在《出埃及记》第五章中，当他在旷野里被上帝陶造之后，他直走到世上最大的君王，法老，的面前，与法老面对面，直视法老，说，法老，让我的百姓离开。他不怕面对法老，不怕给法老下命令，也不怕向法老提出要求。

这是敬虔的无畏，敬虔的勇气。在《出埃及记》32章，他看到以色列拜偶像，放荡无耻，而在极度愤怒中，他砸了刻上上帝律法的石坂，并痛斥、斥责以色列。这是个毫无畏惧的人，斗胆、能应战、会作对抗。我们看到他释放出正义的怒气，绝对不是胆小懦弱的。听着，摩西是无惧的，他取了一名埃及人的性命；他面对法老时毫无惧怕，斥责上帝子民的罪行时没有胆怯。在他一生中，他在千万人中把持权柄，是勇敢、坚强的汉子，可圣经说摩西为人极其谦和，胜过世上的众人，为什么呢？因为他的力量是因着上帝的尊荣而运用，从不是为了维护自己，你明白吗？事实上，他对自己完全没有自信，一点也没有。在《出埃及记》第三章中，当上帝临到他，并呼召他时，他说：“我是谁，岂能带领这百姓？”我是谁？而在《出埃及记》第四章中，上帝说，你不能，但我能，并给予他一根杖。他手里拿着上帝的杖，自己什么都不是，但上帝的杖是一切所有，而从那时开始，他的手就离不开上帝的杖，而当他拿起杖做事的时候，事情总会发生，对吗？它好比一个不变的记号，显出摩西不能，而杖是一切所有。

保罗似乎也一样。他在《腓立比书》3章3节说，我不能靠肉体；然而，他却在《腓立比书》4章第13节说：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”保罗说的话和摩西一样 –我不能，但上帝能。听着，温柔从不为反击，唯有为上帝的缘故。保罗从不自我辩护，从不为任何人对他作出的攻击斥责他们；他从不还手，从不以愤怒反击，唯有当上帝受耻辱的时候。摩西也是如此，耶稣基督更是如此，而祂那么做是为了我们设立了榜样；我们必须效法祂的柔和谦卑。

且让我问你，你如何知道自己是否温柔？我给你们一些实际的问题，请你问自己：你是否有自制的能力？这是第一题，你的怒气，你的能力，你的力量，是否常常受到控制？《箴言》16章32节；你是否能制服自己的心，或发觉你常常情绪失控？“呀，他不能这样对我，他以为自己是谁啊？”当你的妻子对你说出能挑起争端的话，你是否马上跳进去，作自我辩护呢？“你错了；让我告诉你，这不是我的错。”你是否马上跳入争端中，或是常常自我控制呢？一个温柔人会控制自己的能力；唯有维护上帝时，狮子才会吼叫。如保罗在《哥林多前书》所说，宁愿受苦，承受它。

第二个问题，你是否只有在上帝受到侮辱时才会生气呢？那是唯一的时候。当我生气的时候，我可以是极度暴怒的；认识我的人都知道我可以很生气。然而，能使我发怒的事情，那当上帝受到不敬的时候，当祂的名誉受损，当祂的名有辱的时候，这是让我气愤的事。我对罪愤怒，为，对上帝的语被曲解而愤怒，对假冒的教义愤怒，对假教师愤怒，对宣称认识基督的事实却不是的人愤怒，对这些事发怒。当然，我们也要小心，要以爱心、温柔劝勉对抗我们的人，但是当上帝不被尊崇时，我们都有权力让内心的狮子怒吼。

第三个问题：你是否虚心的回应上帝的话，无论话语说的是什么？《雅各书》1章21节说：“你们要存温柔的心领受那所栽种的道。”你是否以温柔的心回应上帝的话语，说若那是上帝所说的，我愿意顺服，愿意遵守。因此，你是否有自制能力，是否只有在上帝不受尊崇时发怒，并以虚心回应上帝的道？

第四个问题，你是否常常使人和睦？温柔的人会这么做。圣经分明的说：“竭力保守圣灵所结合而为一的心。”这就是温柔所做的。若有人跌倒，你是否会谴责他们，散播谣言，论断他们呢？如果他们犯了错，你可有以论述属灵问题为借口，公开讨论这事呢？又或者你是《加拉太书》6章1节所说的：“弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来”？那即是你应当做的。你是否使人和睦呢？温柔人就是，他们起纷争，而是让争执平息；他们不起争端，而是结束争吵。

另一个问题：你是否能在无反击之下接受批评，无论那是对错的？这可是一个很现实的问题；我在这方面必须下很大的功夫。

最后一题：你对非信徒是否怀着正确的态度？彼得说：“有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人。”你可知道那是什么意思？基督徒很容易自鸣清高，自以为成就很大，而在想起罪人的时候就觉得：“他们懂什么呢，这群蠢人”，并开始瞧不起他们，逐渐骄傲，维护自己说：“难道他不知道我是上帝的孩子吗？他竟敢这么对待我！”另一方面则是温柔。

这些问题或许能对你有帮助：你是否有自制的能力?你是否是只有在上帝不被尊崇时才生气？你是否虚心回应上帝的话，不论它说的是什么？你是否常常使人和睦？你是否能毫无反击的接受任何批评，不论对错？你对非信徒的态度是否正确？你是否会看着他们说，上帝啊，他们或许比我更好，我为什么会得救呢？那是温柔人会说的话。

请听，埃德·琼斯（Lloyd-Jones）说：“温柔，意味着你完全与自己了结了。”没有人能再伤害你，因为你已经不重要；最坏的人对你的批评也许是正确的。弟兄们，更重要的是，这就是基督的样式。听着，那位创造世界的，把星辰铺满穹苍宇宙的，给每颗星辰赐予名字的，保守无数太空轨道井然有序，各自运行的；将崇山峻岭衡量在磅秤上的，将众岛屿轻易举起，将瀑布滔在手掌之间的，而人在祂面前就如蚱蜢一样的的，竟然会说：“我心里柔和谦虚。”

你岂能不这样呢？所以彼得在《彼得前书》3章4节这么说：“只要以里面存着长久温柔安静的心为妆饰，这在上帝面前是极宝贵的。”谦卑所生的是温柔；我们下一回会看温柔生的是什么。